Full text of "Die Theorie der Minne in den ältesten Minneromanen Frankreichs"

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MARBURGER BEITRÄGE 

ZUR 

ROMANISCHEN PHILOLOGIE 


HERAU8GEGEBEN 

VON 

EDUARD WECHSSLER 


HEFT IV 

KARL HEYL 

DIE THEORIE DER MINNE 

IN DEN ÄLTESTEN MINNEROMANEN FRANKREICHS 


MARBURG jlL. 1911 

VERLAG VON ADOLF EBEL 

(FRÜHER O. EHRHARDT’S UNIVERSITÄTS-BUCHHANDLUNG) 


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DIE THEORIE DER MINNE 


IN DEN 

ÄLTESTEN MINNEROMANEN 

FRANKREICHS 

VON 

KARL HEYL 


MARBURG a. L. 1911 

VERLAG VON ADOLF EBEL 

(FRÜHER O. EHRHARDT’S UNIVBR8ITÄT8-BUCHHANDLUNG) 


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SEINEM HOCHVEREHRTEN LEHRER 


HERRN PROFESSOR Dß. EDUARD WECHSSLER 


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Inhaltsverzeichnis. 


Seit© 

Literaturverzeichnis .ix— xii 

I. Rezeption der sUdfranzösischen Minne durch die nordfran¬ 
zösische Ritterschaft.1—9 

II. Der Ritter.10—21 

m. Die Herrin.22-33 

IV. Die Synthese von ritterlicher Liebe und frauenhaft-höfischer 

Minne.34-49 

A. Psychologie. 49 

1. Entstehung.49—71 

2. Wirkung.72-98 

B. Künstliche Regeln und Kasuistik der Minne .... 98—117 

C. Wertung.118—122 

1. Geistige Auffassung ihres Ursprungs.122—147 

2. Der asketische Minnedienst des nordfranzösischen 

Ritters.147—168 

3. Mystische Hingabe.168—190 

4. Göttliche Verehrung der Geliebten. 190—204 

Zusammenfassung. 205—209 


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Literaturverzeichnis. 


1. Behandelte Texte: 


Th = Thebenroman, hrsg. v. L. Constans in Soc. d. anc. t. 2 Bde. 
Paris 1890. 

En=Eneas, hrsg. v. J. Salvebda de Grave in Bibi. Norm. IV. 
Halle 1891. 

Tr = Trojaroman, hrsg. v. L. Constans in Soc. d. anc. t. 4 Bde. 
Paris 1904—08. 

Eracle = Eracle, von Waltheb v. Abbas. In Bibi. fr. du Moyen 
Age, Bd. I. 

Ille = Ille und Galeron, von Waltheb v. Abbas. Rom. Bibi. VII. 
Halle 1891. 


Tristan = Tristanromane: 1. Thomas, Le Roman de Tristan, hrsg. 
v. J. Bedieb in Soc. d. anc. t. 2 Bdo. Paris 1902—05. 

2. Böroul, Le Roman de Tristan, hrsg. v. E. Muhet in 
Soc. d. anc. t. Paris 1903. 

Er = Eroc = Christian v. Troyes, siimtl. Werke, hrsg. v. 


Dss. Bd. IV. 


W. Foebsteb, 4 Bde. Bd. III. Halle 1884—99. 
Cligös = Dss. Bd. I. 

Lancelot l _ 

Wilh. v. England I ” 

Yvain = Dss. Bd. II. 

Perceval = Ausg. v. Potvin. 

Flamenca, hrsg. v. P. Meyeb in Bibi, du Moyen Age, 8. 


Paris 


1901. 


2. Abhandlungen. 

J. Anglade, Les Troubadours, leurs vies, leurs Oeuvres, leur in- 
fluence. Paris 1908. 


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K. Bartsch, Grundriss der prov. Litt. Elberfeld 1872. 

— Albrecht von Halberstadt und Ovid im Mittelalter. Quedlin¬ 
burg 1861. 

M. Borodine, Les Femmes et l’Amour d’apres les Romans de 
Crdtien de Troves. Pariser These 1908. 

0. Bbandl, P. Ovidius Naso, De arte amatoria libri tres. Lpz. 
1902. 

L. Cledat, L’amour courtois au XII 0 et XIII 0 siecles. Revue de 

phil. fr. et prov. Paris 1892. 

R. Dernedde, Epische Stoffe aus dem Altertum im Altfranzösischen. 
Gött. Diss. 1887. 

F. Diez, Die Poesie der Troubadours. Lpz. 1883. 

W. Dilthey, Das Erlebnis und die Dichtung. Lpz. 1907 2 . 

R. Ehwald, P. Ovidius Naso. I. Amores. Epistulae. Med. fac. fern. 

Ars amatoria. Hem. amoris. Lpz. 1903. 

H. v. Eicken, Geschichte und System der mittelalterlichen Welt¬ 
anschauung. Stuttgart 1887. 

H. Emecke, Christian v. Troyes als Persönlichkeit und Dichter. 
Diss. Würzburg 1892. 

J. Falke, Die ritterliche Gesellschaft im Zeitalter des Fraueu- 
kultus: Ferd. Schmidt, Deutsche Nationalbibliothek, II. 
Berlin o. J. 

A. Gaspary, Gesch. der ital. Litteratur. Berlin 1885, 1889. 

2 Bde. 

L. Goldsciimidt, Die Doktrin der Liebe bei den ital. Lyrikern 
des XIII. Jahrh. Breslauer Diss. 1889. 

W. Golther, Tristan und Isolde. München 1887. 

G. Gröber, Grundriss der roman. Phil. II. Bd., 1. Abt. Straß¬ 

burg 1902. 

W. Heidsiek, Die ritterliche Gesellschaft in den Dichtungen des 
Chrestien v. Troyes. Greifswalder Diss. 1883. 

F. Hermanni, Die kulturgeschichtlichen Momente im prov. Roman 
Flamenca. Ausg. u. Abh. IV. 

W. Hertz, über den ritterlichen Frauendienst. Hermann Schmids 
Heimgarten, I. München 1864. 

R. Herzhoff, Personifikationen lebloser Dinge in der altfrz. 
Literatur des 10. bis 13. Jahrh. Berliner Diss. 1904. 


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XI 


A. Hilka, Die direkte Rede als stilistisches Kunst mittel i. d. R. 
des Kr. v. Tr. Halle 1903. 

W. L. HOLLAND, über Ckr. de Tr. nnd zwei seiner Werke. 
Tübingen 1847. 

Ch. V. LANQL0I8, La socidtd franijaise au XIII 0 sifecle d’apres 
dix romans d’aventure. Paris 1904. 

A. Lüderitz, Die Liebestheorie der Provenzalen bei den Minne¬ 
singern der Stauferzeit. Berlin u. Lpz. 1904. In Litthist 
Forsch., XXIX. Heft. 

K. Matthaei, Das „weltliche Klösterlein“ und die deutsche Minne¬ 
allegorie. Marburger Diss. 1907. 

P. Mertens, Die kulturhistor. Momente i. d. R. des Ckr. de Tr. 

Erlanger Diss. Berlin 1902. 

P. Meyer, Romania V, 257. 

— Romania XXIII, 16. 

H. Morf, Die romanischen Literaturen: Hinnebergs Kultur der 
Gegenwart. Teil I, Abt. XI, 1. 1909. 

M. Müller, Minne nnd Dienst. Marburger Diss. 1907. 

G. Paris, La littdrature fran^aise au moyen ägc. Paris 1890. 

— Poemes et Ldgendes du moyen flge. Paris o. J. 

— Journal des Savants 1902. 

— Hist. lit. de la France. t. 29, 489 ff., 455 ff.; t. 30, 22ff. 

— Romania X, 465 ff. 

— „ XII, 459 ff. 

— „ XXI, 281 ff. 

Petit de Jullf.ville, Hist, de la Langue et de la Litt. fr. 
Bd. I. Paris 1896. 

H. Piqüet, Etüde sur Hartmann d’Aue. Thösc de doctorat. 

Paris 1898. 

0. Rottio, Verfasserfrage des Encas und des Roman de Thebes. 
Diss. Halle 1892. 

W. Röttiger, Heutiger Stand der Tristanforschung. Pr. Ham¬ 
burg 1897. 

A. Schönbach, über Hartmann von Aue. Drei Bücher Unter¬ 
suchungen. Graz 1894. 

W. Schrötter, Ovid und die Troubadours. Halle 1908. 

A. Schultz, Das höfische Leben zur Zeit der Minnesinger. 2 Bde. 
Lpz. 1889 2. 


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XII 

0. Schulz, Die Darstellung psych. Vorgänge i. d. R. des Krist 
v. Troyes. Halle 1903. 

Fb. Settegast, Die Ehre in den Liedern der Troubadours. Lpz. 
1887. 

H. Siebeck, Geschichte der Psychologie. Gotha 1880—84. 

H. SuCHiEß und A. Birch-Hibschfeld, Geschichte der franz. 

Literatur. Lpz. u. Wien 1900. 

A. Tobler, Gött. gel. Anz. 1866, S. 1707 ff. 

E. Trojel, Andreae Capellani: De Amore. Kopenhagen 1892. 

L. Uhl and, Der Minnesang: Schriften zur Geschichte der Dichtung 

nnd Sage, V. Stuttgart 1870, 111—282. 

Fr. Vogt und M. Koch, Geschichte der deutschen Literatur. 
Lpz. u. Wien 1904 2 . 

K. Voretzsch, Einf. i. d. Stud. der altfrz. Litt. Halle 1905. 

E. Wechssler, Frauendienst u. Vnsallität. Zcitschr. f. franz. 
Sprache XXIV, 159 ff. 

— Die Sage vom heiligen Gral. Halle 1898. 

— Das Kulturproblcm des Minnesangs. Bd. I. Halle 1909. 

R. Weinhold, Die deutschen Frauen im Mittelalter. 3 Bde. 
Wien 1897 3. 

W. Weise, Die Sentenz bei Hartmann von Aue. Diss. Marburg. 
1910. 

W. Wilmanns, Leben n. Dichten Walthers v. d. Vogelweide. 
Bonn 1882. 

U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Griech. Literatur des Alter¬ 
tums, in Hinnebergs Kultur der Gegenwart. Berlin u. Lpz. 
1905. 

M. Wjlmotte, L’Evolution du roman frangais aux environs de 

1150. Paris 1903. 

R. Witte, Der Einfluß von Benoits R. de Troie auf die afrz. 
Litt. Diss. Güttingen 1909. 



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L 

Rezeption der südfranzösischen Minne durch 
die nordfranzösische Ritterschaft. 


Die Minne, wie sie uns in den höfischen Epen der Fran¬ 
zosen erscheint, bildet ein Seitenstück zur Minnelyrik der 
provenzalischen Troubadours. Der Gedanke der Minne ist 
nicht bei den Rittern aufgekommen, er wurde vielmehr von 
der südfranzösischen Heimat dem Norden zugeführt. Dieser 
Einfluß wurde besonders stark um die Mitte des 12. Jahr¬ 
hunderts, wo mehrere nordfranzösische Höfe in verwandt¬ 
schaftlicher Beziehung zu Eleonore von Poitou standen, 
deren besonderes Verdienst es ist, den Norden mit der gesell¬ 
schaftlichen Bildung des Südens bekannt gemacht zu haben. 

Das nordfranzösische Rittertum hatte spezifisch ger¬ 
manische Anschauungen. Seine vornehmste Lebensaufgabe 
waren die prouesse und chevalerie, wobei es vor allem auf 
Körperkraft und mutvolle Entschlossenheit ankam. Daher 
ist es nicht rein zufällig, daß die den Helden beigegebenen 
Epitheta sich meist auf ihre Tapferkeit beziehen, wenn sie 
auch einem formelhaften Gebrauch zu entsprechen scheinen. 
Und in allen seinen Taten sollte der Ritter vom Ehrbegriff ge¬ 
leitet werden, vom Gedanken an Familie und Vaterland. 

Sobald wir in das Zeitalter der Kreuzzüge kommen, 

Hejl, Die ältesten Minneromane Frankreichs. 1 


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zeigt sicli ein Umschwung in der bisherigen Anschauung. 
Dieser Wandel ist bereits eingehend dargestellt von Eduard 
Wechssler in seinem „Kulturproblem des Minnesangs“ Kap. VII, 
welches dieser Arbeit als Grundlage gedient hat. Im Gegen¬ 
satz zum Norden vertrat man im Süden Frankreichs eine 
mehr heitere Lebensauffassung, dort fand man weniger Ge¬ 
fallen an rauhem Kriegsspiel, vielmehr huldigte man dem 
Gedanken, daß die Minne die Tugend sei, die alle andern 
im Gefolge habe. Hier hatten sich die politischen Verhält¬ 
nisse in Ruhe entwickelt und schon früh die Bildung der 
cortezia Eingang gefunden. Aus dieser Erkenntnis hat wohl 
Ludwig Uhland in seiner „Sängerliebe“ sagen können: 

• 

In den Thalen der Provence 
18t der Minnesang entsprossen, 

Kind des Frühlings und der Minne, 

Holder, inniger Genossen. 

„Jedenfalls erkannte und erstrebte man zuerst im feineren 
Hofleben Südfrankreichs diese Bildung als etwas in seiner 
Art Neues und Wertvolles, und dort zuerst setzte man sie 
mit Bewußtsein der kirchlichen sowohl wie der ritterlichen 
Weltanschauung entgegen.“ ') Seitdem die Minne, dieser neue 
Zug, der uns die mildere Seite des Rittertums darstellt, aus 
dem Süden eingeführt war, wandelte sich das Idealbild des 
Helden. Zwar büßte dieser nichts ein an Kraft und Kühnheit, 
aber er kämpfte nicht mehr für Geschlecht, Vaterland oder 
Christentum wie in den Kreuzzügen, seine Taten waren jetzt 
bestimmt durch die Minne. Sie wurde ihm zu seinem obersten 
Lebenswert, und damit war eine neue Phase in der Ent¬ 
wicklung des Rittertums eingetreten. Es kam eine Gene¬ 
ration, deren Ideal es wurde, der Herrin zu dienen, ihre Huld 


‘) E. Wechssler, Kulturproblem S. 30. 


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zu gewinnen, für sie zu dulden. Fragen wir uns, was diese 
höfische Epik gezeitigt hat, so müssen wir es der erhöhten 
Achtung vor fürstlichen Frauen zuschreiben, die sich ästhetisch 
und literarisch gebildet zeigten. Die verschiedenen Welt¬ 
anschauungen, die kriegerische des Nordens und die friedliche 
des Südens, haben ihren Ausdruck auch in der Literatur ge¬ 
funden. Die Dichtungsart des Nordens war schon zuvor das 
Epos 1 ) gewesen, denn dort liebte man Abenteuerfahrt und 
Waffenfehde. Den Provenzalen lag dies fern, sie hörten nicht 
mit derselben Freude von Kampfestaten, daher vermissen wir 
die Dichtungsgattung des Epos bei ihnen nahezu ganz. Ihre 
höfische Lebensart tat sich in der Lyrik kund, dort wurde 
schon früh der Minnesang mit seiner konventionellen Auf¬ 
fassung der Liebe ausgebildet, und „er wurde so sehr die be¬ 
herrschende Gattung der Zeit, daß sein Lyrismus auch in die 
Epik Eingang fand. Als um die Mitte des 12. Jahrhunderts 
der frz. Minne- und Abenteuerroman in Mode kam, da be¬ 
nutzte man die überlieferten Stoffe als passenden Rahmen 
für Analysen und Erörterungen aus dem individuellen Seelen¬ 
leben eines von der Minne erfüllten Herzens: so im Eneas 
und Roman de Troie, und in des Thomas Tristan so gut wie 
in den Romanen des Ohretien de Troyes. Die epische Hand¬ 
lung und der epische Stil sind hier durchbrochen und durch¬ 
setzt durch erotische Monologe und Dialoge, die von den 
Dichtern und Lesern, wie es scheint, als das eigentlich Wert¬ 
volle des Ganzen geschätzt worden sind“. 2 ) Während es der 
Lyrik an der Fülle des Gegenständlichen fehlt, vermag 
gerade die epische Dichtung durch ihre erzählende Schil¬ 
derung das ganze Leben einer Zeit wiederzugeben und kann 


•) Wilamowitz S. 30: Erzählung war aber auch das Epos, das den 
Grund aller poetischen Darstellung bildete. 

*) E. Wechssler S. 111. 

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überdies reiche didaktische Elemente in sich aufnehmen. 
Daher erklärt sich auch die hohe Beliebtheit des Minne¬ 
romans: denn hier konnte der Dichter die Anschauungen und 
Meinungen der Zeit gestalten, die von seinen Hörern und 
Hörerinnen mit Beifall aufgenommen wurden. Das Minnelied 
bringt meist nur stereotype Ereignisse aus dem ideellen Leben 
des Sängers; im Epos kann der Dichter seiner Phantasie 
freien Lauf lassen, er kann sagen, wie er fühlt und empfindet: 
daher auch die Beschreibung und Reflexion in den Epen. 
Diese eben betonten Eigenschaften und Vorzüge des höfischen 
Romans, der für fürstliche Frauen geschrieben ist und neben 
dem Ritter sie zum Gegenstand seiner Darstellung macht, 
berechtigen uns um so mehr, der Behandlung des Minne¬ 
problems in ihm eine nähere Untersuchung zu widmen. *) Es 
liegt die Vermutung nahe, daß die in ihrem Wesen so grund¬ 
verschiedenen Wertbegriffe der ritterlichen Ehre und Tapfer¬ 
keit zu Konflikten mit der Minne führen mußten. In den 
chansons de geste ist ein solcher Gegensatz zwischen Liebe 
und Ehre ausgeschlossen, da dort die Frauenminne und die 
Frau überhaupt nur eine untergeordnete Rolle spielen. Lange 
bleibt das Gefühl für Ritterehre noch lebendig; aber allmählich 
geht doch die Liebe als Siegerin ans diesem Ringen hervor. 
Das Rittertum ging schließlich im Frauendienst auf. Diese 
Entwicklung lassen die ritterlichen Abenteuerromane erkennen, 
als der poetische Niederschlag dieser Stimmungen. Doch ehe 
wir von dieser Synthese reden, wollen wir kurz die höfischen 
Epen nennen, die wir unserer Betrachtung zu Grunde gelegt 
haben. 

Die ersten Romane von höfischer Minne und Rittertum 
haben antike Sagenstoffe zum Gegenstand; es sind der 

') E. Wechssler hat in seinem „Kulturproblem“ bereits an einigen 
Stellen auf den höfischen Roman hiugewiesen, sich sonst aber stofflich 
auf die Lyrik beschränkt. 


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Theben-, Eneas- und Trojaroman. Am wenigsten mit 
den neuen Ideen vertraut ist der erste unter ihnen; doch 
unterscheidet er sich schon wesentlich von den cluwsons de 
geste durch das Hervortreten der Frau, als deren einziges 
Epitheton hier nur die Schönheit gerühmt wird. Dadurch 
macht sich, trotz des uns noch reichlich entgegenschallenden 
Schlachtenlärms, in der ganzen Dichtung ein weicherer Zug 
geltend. Ein höfischer Roman im wahren Sinne des Wortes, 
wo man deutlich das Bestreben des Dichters erkennt, die 
Minne in den Vordergrund zu rücken, sie als leitendes Motiv 
einzuführen, ist der Eneas. Hier zeigt sich zum ersten 
Male das für das höfische Epos so charakteristische Eingehen 
auf die seelischen Vorgänge der Liebenden; und die Analyse 
ihrer innersten Gedanken hat in der Literatur viele Nach¬ 
ahmungen hervorgerufen. Doch wollen wir noch nicht von 
den neuen Motiven handeln, die uns in diesem Roman ent¬ 
gegentreten; es wird sich im Laufe der Betrachtung zeigen, 
welche Entwicklung die höfische Minne bereits genommen 
hat, und welche Bedeutung dem Eneas unter den übrigen 
Epen beizumessen ist. Es wird ferner von Interesse sein 
festzustellen, wie weit der Franzose seine lateinische Quelle, 
die Aeneis, benutzt hat, und ob nicht noch ein anderer 
römischer Dichter ihm Gedanken geliehen hat. Als dritter 
folgt nach der von Paul Meter (Rom. XXIII, S. 16) auf¬ 
gestellten und von den meisten angenommenen Chronologie 
der Trojaroman, dessen Verfasser diesen berühmtesten an¬ 
tiken Stoff benutzt hat. Um die Tendenz dieses Romanes 
kurz anzudeuten und uns damit die Berechtigung zu geben, 
ihn in eine Betrachtung über das höfische Epos einzuziehen, 
genügt es zu bemerken, daß Paris als eine der Hauptpersonen 
keineswegs, im Vergleich zum römischen Original, durch 
seine Tapferkeit, vielmehr durch seine Liebe zu Helena her¬ 
vortritt 


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Wir werden in eine solche Analyse der Minne auch ein¬ 
zuschließen haben die Tristanromane des BSroul und 
des Thomas; und es wird sich bei der Darstellung ergeben, 
ob hier die Auffassung der Frauenminne derjenigen in den 
übrigen Epen gleichzusetzen ist Ganz in der Art des höfi¬ 
schen Romans scheint Gautier von Arras die Liebe als eine 
hohe und ernste Pflicht aufzufassen und sie nach einer Lehre 
auszubauen. Mit ihm kommen wir zu seinem großen Zeit¬ 
genossen Crestien von Troyes, neben dem er allgemein gering 
als Vorläufer eingeschätzt zu werden pflegt. Es wird sich 
zeigen, ob Verschiedenheiten in seiner Anschauung von der 
Minne gegenüber andern Epikern hervortreten. Nicht minder 
wichtig zur Charakterisierung der Minne dient die proven- 
zalische Flamenca, das letzte, große, abschließende Werk des 
älteren höfischen Epos. Allerdings sprechen „das Vorwiegen 
nordfranzösischer Ritter und Fürsten in der Erzählung, die 
Vertrautheit mit nordfranzösischer Litteratur, welche der 
Dichter bekundet, der völlige Mangel an Zeugnissen proven- 
zalischer Dichter über Flamenca für eine späte Entstehung“. l ) 
Paul Meyer setzt sie in die Jahre 1234—35. 2 ) 

Alle diese Minneromane sind von der provenzalischen 
Liebeslyrik beeinflußt, nur nicht alle in gleichem Maße. 
Außer der Flamenca gehören sie alle der zweiten Hälfte des 
12. Jahrh. an. Ihre Verfasser sind Zeitgenossen. Den Wert 
der einzelnen Dichtungen macht nicht ihr äußerer Rahmen 
aus, nicht der von ihnen behandelte Stoff, sondern die Be¬ 
trachtung des inneren Menschen, die Darstellung der Gefühle 
und Empfindungen, die Weltanschauung und als deren zen¬ 
traler Wertbegriff die Minne. W. Foerster neigt zu der 
Ansicht, Christian von Troyes als den vollkommensten und 


‘) Tobler in Göttinger gelehrt. Anz. 1866, 2. Bd., S. 1769. 
*) P. Meyer, Rom. V, S. 122. 


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originellsten Vertreter des höfischen Minneromans aufzufassen. 
Wir werden finden, daß er neben vielen neuen Ideen ebenso 
oft auf seine Vorgänger zurückgeht und sie nachahmt. 
Chrestfen selbst zeigt in seinen Epen eine Entwicklung: der 
Verfasser des Erec ist ein anderer wie der des Lancelot 
Wir dürfen ja nie vergessen, daß wir es mit einer ritterlichen 
Dichtungsart zu tun haben, in deren Mittelpunkt der aben¬ 
teuernde Held steht: ihm galt unwillkürlich das Interesse 
des Lesers. Ritterlichkeit, das Lebenselement jener Kreise, 
steht von Anfang an im Vordergrund. Dies wird aus unserem 
zweiten Kapitel hervorgehen. Neu kommt hinzu die Minne; 
wem die Minne gewidmet wurde, soll hernach gezeigt werden. 
Alle Epiker haben sie als vornehmste Betätigung des Ritters 
aufgenommen, wenn auch nicht alle in demselben Maße. 
Thebenroman und Lancelot sind beides Minneromane, und doch 
sind sie im Grunde sehr verschieden: denn in beiden nehmen 
die Helden eine verschiedene Stellung zur Liebe ein. Dieses 
Verhalten der Ritter zur Frauenliebe endet schließlich in 
zweierlei, und damit könnten wir eine große Zweiteilung der 
höfischen Epen vornehmen: entweder siegt ritterliches Wesen 
in der Seele des minnenden Ritters, wie im Erec ; oder der 
Ritter geht in der Liebe auf, wie im Lancelot , der Flamenca 
und dem Tristan. Tristan ist von der Natur mit den höchsten 
Fähigkeiten ritterlicher Kunst begabt; schön und stark von 
Gestalt, bleibt er im Kampf mit noch unbezwnngenen Gegnern 
Sieger. Aber in Einem Kampf ist er unterlegen, mit sich 
selbst und seiner Liebesleidenschaft. Dies ist nicht das Ideal 
eines höfischen Ritters und nicht reine, edle Liebe; daher 
schrieb Crestien den Clig£s. Er vollendete nicht den 
Lancelot und schrieb dafür den Yvain, weil ihm die von der 
Gräfin Makie v. d. Champaone gegebene Auffassung (sie hatte 
ihm matiere und sen vorgeschrieben) im Grunde widerstrebte. 
Zwischen diesen beiden Idealen, Erec und Lancelot, schwankte 


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8 


das Rittertum, wie es wirklich war, hin und her. Und noch 
eine dritte Idee liegt Crestiens letztem Werk zu Grunde, 
die religiöse. Sie siegt über Rittertum und Frauenminne. 
Zwei Anforderungen stellt der Dichter seinem Perceval: ein 
Streiter Gottes zu werden und ritterlichen Frauendienst zu 
üben. Im Perceval vermissen wir jene Liebesmonologe, in 
denen uns sonst das Wesen der Minne so eingehend beschrieben 
wird. Gott und Herrin sollten Perceval die Urheber seiner 
Taten werden, dafür sollte er eheliche Minne zum Lohn 
haben. 

Woher rührt nun aber die Ursache der verschiedenen Auf¬ 
fassung der Minne, wie beispielsweise im Erec und Lancelot? 
Die Antwort lautet: im höfischen Epos sind zwei Kul¬ 
turen zusammengestoßen, die ritterliche des Nordens 
und die höfisch-frauenhafte des Südens, es hat eine 
eigentümliche Synthese stattgefunden. 

•« 

In Südfrankreich erscheint uns die von clercs geschaffene 
Dichtungsgattung der Lyrik; die nordfranzösische Minnelyrik 
ist unselbständig, wenn wir von den komischen Gedichten 
Conon de Bethune’8 absehen. Daneben aber weist Nord¬ 
frankreich als eigene Leistung das Heldenepos auf. Dieses 
letztere wurde unter dem Einfluß der provenzalischen Minne¬ 
lyrik, die ihrerseits dem Rittertum ferner stand, durch den 
ritterlichen Minneroman ersetzt. Diese Vereinigung der beiden 
Kulturen im nordfranzösischen höfischen Epos mußte einen 
Widerspruch in sich bergen: denn hier war das Verhältnis 
der Herrin zum Geliebten ein anderes, ein natürlicheres als 
im Troubadourlied. Aufgabe unserer Arbeit ist zu zeigen, 
wie in dieser Synthese nord- und südfranzösische Auffassung 
teils unvermittelt aufeinander stießen, teils zu einem neuen 
Ganzen verschmolzen worden sind. l ) Wir werden uns besonders 

*) Den Nachweis dieser Entwicklung wird E. Wechssler im 2. Band 
seines „Kulturproblems“ zu bringen suchen. 


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bemühen, jeweils die Herkunft eines wichtigen Motivs fest¬ 
zustellen und zu zeigen, ob Süden oder Norden, frauenhafte 
oder ritterliche Kultur gesiegt haben. Bei dieser Synthese 
haben überwogen südfrz. Buhlschaft im Lancelot und der 
Flamenca, nordfrz. Ehe im Free, Cliges, Yvain und in den 
Romanen des Gautier von Arbas; in der Mitte steht als 
Übergang zu nordfanzösischer Dichtung mit ritterlicher Auf¬ 
fassung, aber südfranzösischer Buhlschaft, der Tristan. In 
einem der folgenden Kapitel wird diese Synthese noch näher 
zu betrachten sein. 


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II. 

Der Ritter. 


Die ritterliche Gesellschaft des Heldenepos war wenig 
geneigt, sich der stillen Betrachtung des menschlichen Innen¬ 
lebens hinzugeben. Ihr Interesse lag auf einem ganz anderen 
Gebiet: das Streben des Ritters galt der weiten Ferne, wo 
er sich Ruhm und Ehre im Kampf mit feindlichen Gegnern 
und Völkern erwerben konnte. Als nun die Entwicklung der 
politischen Verhältnisse eine friedlichere Zeit mit sich brachte, 
wandelten sich auch die Anschauungen. Erst dann ist der 
Mensch in der Lage, sich mit seinem eigenen Ich zu be¬ 
schäftigen, wenn er sich gegenüber äußeren Umständen in 
einiger Ruhe wiegt. Bei allen Völkern und zu allen Zeiten 
hat der Friede die Entwicklung der Literatur nur begünstigt; 
die Blütezeiten der Dichtung sind fast stets diejenigen ge¬ 
ordneter und friedlicher Verhältnisse im Staate gewesen. 
Aus diesem Grunde war die Minne erst dann bei den Rittern 
als wesentlicher Lebensinhalt in Frage gekommen, als ihnen 
äußere Umstände innere Einkehr gestatteten. Nur so können 
wir es verstehen, daß von den Dichtern die Minne als ein 
Produkt der Muße bezeichnet wird. Wenn der Ritter 
hinauszog, waren seine Gedanken einem andern Ziele zu¬ 
gewandt; Erinnerung an die Geliebte ließ er wohl kaum in 
sich aufkommen, solche Empfindungen würden durch seine 


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11 


Umgebung bald verscheucht worden sein. Er zog aus um 
des Kampfes willen, er wollte seine innewohnende Kraft be¬ 
tätigen. Dem rohen Waffenhandwerk wurde durch die Frau 
eine höhere Weihe gegeben. Wenn der Ritter der Helden¬ 
epen Genuß fand an der Erfüllung seiner ritterlichen Triebe, 
Freude am Ruhm des Stärkeren, konnte nicht sanftes Ge¬ 
denken an die Geliebte in ihm wach werden: dazu war sein 
Gemüt noch zu roh. Er kannte nur die sinnliche Liebe des 
Augenblicks, nicht die immerwährende, dem Geist des Christen¬ 
tums entsprechende Macht, die sich Liebe nennt. 

Im Eneas ist eine Stelle erwähnt, wo der Liebende hin¬ 
auszieht, um seinen Liebesschmerz zu vergessen. Der Dichter 
fügt die folgende Begründung hinzu: 

En. 1549—56: 

Car amors est niolt gries chose, 
quant en leisome et repose; 
et ki s'en vuelt bien dotier er, 
il ne deit tnie reposer , 
se Ven s'en vuelt bien esloignier, 
altre entente li a inestier, 
car quant il entent altre part, 
se li sovient (Tumor plus tart. 

In der Flamenca gibt der Verfasser mit noch deutlicheren 
Worten dieser Meinung Ausdruck; zu ihrer Bestätigung führt 
er den Egistheus an, wie dies gern mittelalterliche Autoren 
mit klassischen Vorbildern zu tun pflegen: 

Fl. 1816—21: 

Ausit ai dir, e sai qu’es vers, 

Que trop aizes et trop lezers 
Adus amor mais c'autra res, 

E qui dopta quaissi non es 


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12 

Per E(fistheu o pot saber, 

Qttar sei ne saup, so diso, -l ver. 

In diesem Roman findet sich noch eine zweite Stelle, die über 
die innere Abhängigkeit von Minne und Muse Aufschluß gibt. 
Bei ihrer Abfassung haben dem Dichter vielleicht die darunter 
folgenden Verse des Ovid vorgeschwebt: 

FL 1822—31: 

Quis toi repaus amor si toi; 

Per so tenc ben cellui per fol 
Que vol repausar e jasser 
E sojornar a som planer 
Si d’amor si ctija defendre, 

Mais qui la vol aucir o pendre 
0 lener captiva enclausa 
Tolla de se aisin'e pausa; 

Proverbis es: qui trop s’azaisa 
Greu er si per amor nos laiza. 

Ovid, Rem. am. 139—40: 

Otia si tollas periere Cupidinis arcus, 
Contemptaeque jacent et sine luce faces. 

Die Minne wurde dem Ritter eine neue Lebensaufgabe. Die 
Dichtung spricht geradezu von einem Stand derjenigen, welche 
die Minne pflegen, als ob sie eine Gemeinschaft bildeten. 
Dies geht aus den Eingangsversen des Yvain hervor: 

Yv. 13—17: 

Li autre parloient d’amors, 

Des angoisses et des dolors 
Et des gram biens qu’an ont sovant 
Li deciple de son covant 
Qui lor estoit riches et buens; 


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13 


Wen Amor in seinen Orden ( cort , maisniee) aufgenommen hat, 
der muß alle damit verbundenen Pflichten erfüllen. Im Troja¬ 
roman wendet sich Gott Amor an Achilles mit den Worten: 

Tr. 20726-34: 

* Ne me veus pas ainsi servir 
« Qu'o genz response o beaus diz 
*E o estre toz teus guarniz 
«De faire mon commandement, 

«E si guarz bien qua tote gent 
«Seies larges, simples e douz 
*E que les miens honors sor toz ? 

*Itel sont eil de ma maisniee: 

*A ceus ai ma joie otreiee; 

CI 3865—68: 

Vos qui d'Amor vos feites sage , 

Qui les costumes et l'usage 
De sa cort maintenez a foi, 

N’onques ne faussastes sa loi; 

Es besteht ein großer Unterschied zwischen der Liebes- 
werbung des höfischen Ritters und der des provenzalischen 
Sängers, wenn wir bei ihm überhaupt von einer solchen reden 
dürfen. In der nordfranzösischen ritterlichen Minne handelt 
es sich um das Streben nach der Liebe der Herrin durch 
ritterliche Lebensführung. In Verbindung mit den neuen An¬ 
schauungen gewinnt jetzt eine ethisch höhere Bedeutung das 
Kriegsspiel, das Turnierwesen. Kein solch friedliches 
Waffenspiel findet statt ohne Anteilnahme der Frauen. Sie 
nehmen auf den höchsten Sitzen Platz, um Augenzeugen 
dieses Wettstreites zu sein (Perc. 6331—36); 

FL 787—90: 

e van sezer 
Als fenestrals per miels vezer 


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14 

Los cavalliers ques armas porton, 

Que per lur amor si deporton. 

Nicht nur mit schönen Worten konnte sich der Ritter das 
Herz seiner Dame erobern, er mußte auch Proben seiner 
Tapferkeit abgelegt haben. Neben die cortoisie, als höchster 
Tugend des provenzalischen Troubadours, tritt im Norden die 
chevalerie, neben dem höfischen Benehmen Frauen gegenüber 
bleibt dem Ritter die Tugend, die in seinem Namen aus¬ 
gesprochen ist. Der „tapfere“ Ritter ist und bleibt das Ideal; 
nur mit dem Unterschied, daß er seine Kraft nicht mehr in 
den Dienst eines Herrn, sondern einer Herrin stellt. Fragen 
wir uns recht eigentlich, wer uns näher berührt aus diesen 
höfischen Romanen, der Held oder die Heldin, so werden wir 
gestehen müssen, daß unser Interesse während des größten 
Teils der Erzählung beim Helden weilt Wir reden von 
einem Eneas, Erec, Clig'es , Yvain etc., und nicht von I)ido, 
Enide, Fenice etc. Ein untüchtiger Ritter verfällt dem Spott, 
ihn kann der Dichter nicht zum Gegenstand seiner Dar¬ 
stellung wählen: denn er ist nicht der Minne würdig. 

Amour und valeur sind zwei unzertrennliche Begriffe, 
ritterliches Wesen ist die Vorbedingung für Minne: 

Perc. 6228—46: 

Et celle dist que ä nul jor 
S’amor ne li otrieroit 
Tant que il Chevaliers seroit; 

Cil qui moult voloit esploitier 
Se fist lues faire Chevalier, 

Puis si revint ä sa proiere. 

*Ne pot estre en nule maniere, 

«Fait la puciele, par ma foi, 

« Tant que vous aies devant moi 


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15 


« Taut <Turmes faxt et tont jouste 
< Que m’amors vos ara couste; 

«Prendes I tornoi ä mon p&re, 

«Se vous voles m’amor avoir; 

«Que je voel sans doute savoir 
«Se m’amors seroit bien assise, 

«Se jou en vos l’avoie mise.» 

FL 2952—56: 

«Car vos est tarn pros e tan ries 
«E tan cortes e tan valens 
«Que tota domna en totz sens 
«Vos deu onrar et acullir 
«E segre per vostre desir. 

Im Trojaroman ermahnt Amor den Achilles mit den Worten: 

Tr. 20763 — 64: 

« Tu per 2 toxi pris e ta valor 
*E si perz t’amie e t’axnor. 

Häufig schenkte die Geliebte ihrem in den Kampf ziehenden 
Ritter ein Stück von ihrem Kleid, das ihn begleiten und 
Zeugnis von seiner Tapferkeit ablegen sollte. Oft war dieses 
Liebeszeichen ein Ärmel, den der Ritter an seinen Schild 
oder seine Lanze band. 1 ) Damit bekundete die Dame ein 
besonderes Interesse für den betreffenden Ritter; in Flamenca 
(860) wird der Ärmel als ein seinal de drudaria bezeichnet. 
Desgleichen im Erec und im Perceval: 

Er. 2140—41: 

Et taxit guixiple et taute manche, 

Qui par amor furent doxxees. 

*) Tr. 15102; Tristan (Michel) II, 99; Er. 2135-39; CI. 4629-39; 
Lanc. 5595—5631; Perc. 6264-68; Fl. 7708. 


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16 


Perc. 13594—96: 

Par druerie li donna 
Sa manche (Tun eher siglaton 
Dont il a fet un gonfanon; 

Wie wir hören, vermochte ein solches Liebespfand zu be¬ 
sonderer Tapferkeit anzuspornen: der Gedanke an die Spen¬ 
derin erkühnte den Ritter, die unerhörtesten Proben seiner 
Tüchtigkeit abzulegen. Der Ritter verbreitete den Ruhm 
seiner Herrin durch sein tapferes Verhalten im Turnier oder 
der Schlacht; der Dichter tat es durch seine Lieder. Durch 
den Sänger, den die Fürstin am Hofe hielt, verschaffte sie 
sich Bildung, mit deren Hilfe sie geistig hoch über dem 
männlichen Geschlecht stehen sollte; durch die Taten des 
Ritters gewann sie Ruhm. Die Art und Weise ihres Dienens 
war verschieden. Der provenzalische Troubadour wollte 
durch seine Lieder die Huld der geliebten Herrin ge¬ 
winnen; in den höfischen Romanen wirbt der Ritter 
um die Liebe der Dame durch sein tapferes Verhalten. 
Dies ist jener der ritterlichen Minne eigene Zug, daß nur 
durch valor der Ritter seiner Geliebten gefallen kann. Dieses 
ritterliche Element zieht sich durch alle höfischen Romane 
hindurch. Wohl beschleicht eine leise Furcht die Geliebte, 
wenn ihr Ritter in den Kampf gegen einen gleichwertigen 
oder nach dem Bericht der Dichter meist stärkeren Gegner 
zieht, aber dieses Gefühl wird leicht verdrängt vom Gedanken 
an seine Ehre. Eine so denkende amie ist eine wahre und 
echte; 

CI. 3792—93: 

De deus parz li est bnene amie; 

Car sa mort crient et s’enor viaut. 

Mit welch innerer Anteilnahme die Damen bei den Turnieren 
zuschauen, geht aus der folgenden Stelle des Er ec hervor: 


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Er. 891—94: 

Chascuns voit ln soe plorer, 

A Deu ses mains tandre et orer 
Qti’il doint l’enor de la batnille 
Celui qui por li se travaille. 

Dem Ritter selbst gibt der Anblick der Geliebten neue Kraft; 
Tapferkeit und Liebe machen ihn kühn und kampfbereit. 
Diese Wirkung der Liebe hat keiner in so kurzen und zu¬ 
gleich vielsagenden Versen gepriesen wie der unbekannte 
Verfasser des Eneas: 

En. 9061—66: 

Amors molt fait ome hardi; 

Amors molt tost l’a enaspri. 

Amors, molt dones vasalages! 

Amors, molt faiz creistre bamages! 

Amors, molt es de grant efforz! 

Amors, molt es reides et forz! 

Dieser spezifisch ritterliche Zug der Wechselwirkung 
von Minne und Tüchtigkeit begegnet uns nur in den 
höfischen Epen, und verdient als wichtiges Charakte¬ 
ristikum hervorgehoben zu werden. Die Zahl der ein¬ 
schlägigen Stellen ist groß, wir werden aus den einzelnen 
Dichtungen typische Beispiele anführen: 

En. 8759—62: 

Se de m’amor est a seiir, 
molt l'en trovera dl plus dur, 
molt en prendra grant hardement, 
s’il sot onkes d’amor neient. 

En. 9340—42: 

< mais se il a de m’amor soing, 

Hejl, Die ältesten Minneromaoe Fraokrelohs. 2 


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*ci me verra a la fenestre, 

*moIt en devra plus hardiz estre.» 

En. 9051—56: 

molt en sui plus et forz et fiers, 
molt tn'en combatrai volentiers; 
quant de s'amor nia faxt le don, 
molt me metrai en ahandon 
o de la mort o de la vie; 
hardemant me done m’amie. 

Eine etwas sinnfällige Bemerkung über die Kraft, die Minne 
verleiht, findet sich: 

En. 9057—60: 

Se Turnus la vuelt dcsraisnier 
molt le cuit forment chalengier, 
molt li cuit rendre grant estor; 
quatre mains m’a don6 amor. 

Welche Wirkung dem Ärmel der Geliebten beigemessen wird, 
geht hervor aus 

En. 9329 — 32: 

«Molt ai », faxt eie, «eii mal sens, 
ne sui mie de bucn porpens, 
quant mes amis nen a ma manche; 
il en ferist molt mielz de lance. 

Er. 4862—63: 

Ire li done hardemant, 

Et l’amors qu’a sa fame avoit. 

CI. 3804—5: 

Proesce et amors qui Vanlace 
Le fet hardi et conbatant. 


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Lancelot ist so sehr von der Liebe zur Königin Ganievre 
befangen, daß er um ihretwillen vor keinem Kampf zu¬ 
rückschreckt; ja sogar vor Meleagant fürchtet er sich 
nicht, 

Lanc. 3737—46: 

Et force et hardemanz li croist, 

Qu’amors li fet mout grant ai'e 
Et ce que il n’avoit ha'ie 
liien nule tunt come celui 
Qui se conbat ancontre lui. 

Amors et haine morteus, 

Si gram qu’ains ne fu ancor teus, 

Le font si fier et corageus 
Que de neant nel tient a jeus 
Meleaganz;. 

Zuvor muß der Liebende beweisen, daß er ein wahrer Ritter 
ist, dessen die Dame sich nicht zu schämen braucht; sonst 
kann sie ihn nicht in ihren Dienst aufnehmen. Andreas 
gibt die Begründung dafür auf S. 246, wo er davon redet, 
quibus modis amor minuatur: Deminutionem qtioque patitur 
amor, si perpendat mutier, quod amator timidus exsistat in 
hello. Im Eracle will Athenais ihrem Geliebten die Hand 
reichen, weil er der beste Ritter sei: 

Eracle 3651—53: 

Ou face folie ou savoir, 

Si vueil je qu’il soit mes amis, 

Car c’est li miendre del pa'is. 

In der Flamenca wird der Ritter aufgefordert, im Turnier 
zuvor seine Tüchtigkeit zu beweisen: 

2 * 


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Fl. C789-91: 

*E, per so, amics, non vueill plus 
«Qtie vos estes sa'ins reclus; 

*Anas vos en, ques eu o vueil; 

FL 6784 — 86: 

Per so vueil tengas vostra via 
Et en vostra terra tornes, 

Et al tornei sa tomares; 

Auf einen tapferen, im Turnier erprobten Geliebten ist die 
Dame stolz; daher die Freude, wenn er siegreich aus einem 
Kampf hervorgeht: 

Perc. 6407—15: 

S’en a si grant joie s’amic 
Qu’ele ne s’en puet tenir mie 
Et dist: € Domes, vees mervelles, 

Ains ne veistes ses parelles, 

Vees le mellor baceler 
Dont onques o'issies canter, 

Ne k’ainc veissies de vos ex, 

Qu’il est plus biaus et si fet miex 
Que tuit eil ki sont au tomoi.» 

FL 7715—18: 

Flamenca s'es dese vanada 
Que sa marga sera donada 
A cel que pruraiers jostara 
E cavallier derocara. 

Zu all seinen kühnen Taten treibt den Ritter das Verlangen, 
sich der Dame würdig zu zeigen; wie er in ihr das Ideal 
weiblicher Tugend erblickt, will er um ihretwillen das Ideal 


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ritterlicher Tugend erringen. Die höfischen Epiker sind 
sichtlich bestrebt, ihren Helden als vollkommenstes Muster der 
Tapferkeit und courtoisie den Damen gegenüber hinzustellen. 
„Neben der pro'eza wurde am Manne nun die cortezia am 
höchsten geschätzt. Neben der kriegerisch-ritterlichen Welt¬ 
anschauung verschaffte sich die höfisch-frauenhafte auch bei 
den Männern Geltung und Anerkennung.“ •) 


') Wechsler S. 72. 


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m. 

Die Herrin. 

Die höfische Minne der südfranzösischen Sänger galt 
vorzugsweise verheirateten Frauen und mußte als auf¬ 
richtige Liebe frei und darum eine außereheliche sein: 
denn die Beweise der Gunst einer Gattin zu ihrem Ehemann 
wurden nach dem geltenden Recht als Pflicht angesehen. 
Die spirituelle Denkweise des Christentums hatte den Grund¬ 
satz geprägt, daß Liebe und Ehe zusammen gehören. „Im 
Gegensatz dazu war es der Grundgedanke des Minnesangs, 
daß die Frau über ihre Liebe freie Entscheidung haben sollte. 
Dieser vornehmste Grundsatz aller, auch der epischen Minne¬ 
poesie, lief dem Wesen der Ehe gerade entgegen; und wir 
dürfen annehmen, daß er in bewußter, absichtlicher Tendenz 
besonders gegen die damalige Ehe so energisch heraus¬ 
gearbeitet worden ist“ (Wechssler S. 208). Minne zu edlen 
Frauen galt als vornehmste Aufgabe des Ritters. Aber nur 
einer solchen Dame konnte er seine Ritterdienste 
widmen, die ihm nicht ehelich angetraut war; es mußte 
eine andere sein, die womöglich über ihm stand. Trotz alle¬ 
dem war die Meinung für eine strenge Ehe. Derjenige 
konnte sich auf eine schlimme Bestrafung gefaßt machen, 
welcher die Heiligkeit der Ehe anzutasten wagte. Der Ritter 
durfte seine Verehrung nur einer über ihm stehenden oder 


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23 


mindestens ebenbürtigen Dame widmen. Einem niederen Lie¬ 
benden brauchte die Herrin den Dienst nicht zu versagen, 
vielmehr war dadurch eine Gewähr gegeben, daß die Rein¬ 
heit des Verhältnisses gewahrt blieb. 

1. Der Ehemann sollte seiner Gattin gegen¬ 
über nicht eifersüchtig sein, zwischen Ehegatten mußte 
Eifersucht ausgeschlossen bleiben. Der Kaplan Andreas sagt 
S. 146: Pura namque zclotypia applicata marito ex ipsius 
subiecti vitio maculatur et desinit esse quod erat. Satis igitur 
constat, evidenter esse probat um, zelotypiam inter coniugatos 
naturalem sibi locum vindicare non posse; und S. 143: Quis 
enim recte possit invidiam zelotypiam commendare vel suo ipsam 
sermone tueri, quum zelotypia nil sit aliud quam turpis et 
sinistra de muliere suspicio? Im allgemeinen ist in den höfi¬ 
schen Epen von diesem Thema nur gelegentlich die Rede, 
bei Gautier im Eracle und in der Flamenca. Diese beiden 
Dichtungen wenden sich mit großer Entschiedenheit gegen 
die Eifersucht der Ehegatten. 

Eracle 4601—3: 

Ne set qu’il fait qui ferne gaite, 

Car folie est de soi grever 
En fott qu’om ne puet achever. 

Eracle ermahnt Kaiser Lais, Flamenca nicht in einen Turm 
einzusperren: dadurch werde er ihr nur Veranlassung zum 
Ehebruch geben: 

Eracle 5000—5: 

Eie ert et chaste et pure et monde, 

Et ert li mieudre riens del monde 
Quant li mesistes en prison; 

Si fesistes grant mesprison; 

Que je vous dis tout en oiant. 

Que vous le perderiez par tant; 


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24 


In der Flamen ca (3236 ff.) wird der Dame empfohlen, sich 
von ihrem eifersüchtigen Gatten wegzuwenden und einem 
anderen Liebhaber ihr Herz zu schenken; denn: 

FL 1332: 

Qui est gelos non est ben sans. 

Und wenig für Minne geeignet sind Herz und Gemüt eines 
Eifersüchtigen, wie er uns im Gatten der Flamenca ge¬ 
schildert ist: 

FL 1115—19: 

A si mescis fortmen s’irais, 

Tiros los pels, pelas lo cais, 

Manjas Ja boca, las dens lima, 

Fremis e freeis, art e rima, 

E fai trop mals oils a Flamenca. 

FL 1320—21: 

Lo cor el cors el sen li tolc 
La gelosia que Vafolla; 

Fl. 1038-39: 

Deforas art, dedins acora. 

Ben es gelos qui aisi bela. 

Ebenso wie gegen die eifersüchtigen Gatten wenden sich 
die Dichter gegen die mit ihnen verbündeten Aufpasser. 
E. Wechssler beschäftigt sich in seinem Buche mit den 
lauzengiers und kommt dann S.201 zu folgender Definition: 
„Also dürfte unter einem lauzengier, als einem Mann, der die 
lauzenja übt, im allgemeinen ein liebedienerischer Höfling zu 
verstehen sein. Person und Sache mögen in dem damaligen 
regen Hofleben ihre dauernde Stätte gehabt haben, und die 
Dichter, wenn sie sich dagegen ereifern, haben gewiß auch 
sehr reale Erscheinungen im Auge gehabt.“ In solchem Lichte 


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25 


erscheinen auch die Merker, über die der Dichter der Flamenca 
lebhafte Klage führt. Sie werden als böse und falsche Men¬ 
schen geschildert. Wenn diese von den Dichtern stets ver¬ 
dammt werden, so ist dies gewissermaßen eine andere Art, 
ihre freie Ansicht über die Ehe zu verteidigen. 

Fl. 6309 — 12: 

* Contra lauzengier maldizen 
«Domna den penre ardimen; 

«La i (s) sei cridar, fassa son be, 

«Quen aisil vencera desse. 

Fl 7656—60: 

Ja mais nos rancure nis doilla 
Per amor negus cavalliers, 

Ni laisse per folz lauzengiers 
Que non sia cortes e pros, 

Et, quant luecs er, ben amorosl 

FL 5000—2: 

Alis nom poc mais escoutar, 

Ans dis: « Domna, trop alongiers 
«Esveilla falses lausengiers; 

Durch die Aufpasser erreichten die Ehegatten aber nur, daß 
die Damen in ihrer Liebe bestärkt wurden. Dies beweisen 
die folgenden Verse der Flamenca: 

FL 1279—84: 

«Ans, qui castia ni repren 
«Fol cor, adoncas plus Vespren; 

«E, non ten pro forsa ni tors 
«A cor, pos lo destrein amors, 

«Que non fassa, o tost o tart, 

«Sa volontat; quis vol lo gart! 


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26 


2. Wohl aber soll zwischen Liebenden Eifer¬ 
sucht bestehen. Dafür tritt auch Andreas auf S. 147 
seines Traktats ein: Ergo zclotypia inter umantes ipsos non 
damnatur, denn sine zelotypia verum amorem non posse con- 
sistere. Eifersucht trägt vielmehr dazu bei, wahre Liebe zu 
erhöhen nach Regula XXI: Ex vera zelotypia ciffectus semper 
crescit amandi. Dazu vgl.: 

Tristan (Th.) S. 317: 

Se sor tute rien li numust, 

De nul untre ne se dotast: 

Por 50 en est en suspe^on 
Que il n’aimme riens se li non. 

S il envers untre amors eiist, 

De ceste nmor julus ne fust; 

Mes por ce en est il julus 
Que de li perdre est poiirus. 

Die Minne bezieht sich auf verheiratete Frauen: das 
geht auch aus der Tatsache hervor, daß nicht Jungfrauen 
den Gegenstand der Minnedichtung bilden. Sie wurden zu¬ 
meist in der Abgeschiedenheit des Klosters erzogen und 
kamen für das gesellschaftliche Leben zunächst nicht in Be¬ 
tracht Deutlich tritt uns diese Ansicht aus einer Stelle der 
Flamenca entgegen, wo Frauen und Jungfrauen auf dem Hofe 
versammelt sind; ganz gegen unser Erwarten widmen die 
Ritter nur den ersteren ihre Aufmerksamkeit: 

Fl. 7370 — 72; 

Cur jes cavullier nb donzellas 
En cor(t) non purlon ni solusson, 

Si troban domnas que lur plasson. 

In dieser Beziehung sind die Anschauungen von Nord- und 
Südfrankreich dieselben. Auch insofern, als im Norden eine 


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Dame nur einem solchen Ritter ihre Liebe schenken sollte, 
der unbedingt in gleichem Rang mit ihr stand. Andreas 
Capellanus stellt in seinem Buche auf S. 55 den Satz auf, 
daß eine Adlige erst dann einem niedriger Geborenen ihre 
Gunst zuwenden soll, wenn sie keinen Standesgenossen ge¬ 
funden hat: Si in superioribus quis dignior vcl aeque dignus 
reperiatur ordinibus, ille potius est in amore quaerendus; si 
vero ntillus in eis inveniatur ordinibus, non est abiiciendus 
plebeius. Und gleichsam als Begründung dafür bemerkt er 
S. 114: Praeterea maioris altitudinis homo feminam ordinis 
inferioris fideliter non solet amare; sed, si amet, cito eius 
fastidit amorem et ipsam pro levi causa contenmit. Schon im 
Thebenroman tritt uns diese Auffassung entgegen: 

v. 3889 — 92: 

Bien ne coveita tant com lui, 

Mout fussent bien jostc il dui, 

Car il dui sont bien (Tun cage, 

D'une beaute et (Tun parage. 

Im Wilh. v. England überlegt die Königin lange, ob sie den 
Grafen heiraten soll oder nicht, es heißt von ihr in 

v. 1119—22: 

La dame eers terre s'ancline, 

Manbra li qu’ele fu reine: 

Or seroit fame a uw baron, 

Trop avroit avillie son non; 

Derselben Anschauung begegnen wir in der Flamenca, wo 
der Dichter der Heldin folgende Worte als Antwort auf die 
Liebeswerbung Guillems in den Mund legt: 

Fl. 5922—27: 

*Bel segner, ben sai et entent 
"Que vos est rix homs d'aut parage , 


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« Fj conosc o al oassallaje 
«Car esser volcs mos amix: 

«Quar si non fosses pros e rix 
• Ja de mi non agras pensat .» 

Vgl. ferner die ausführliche Darlegung bei E. Wechsslkb 
S. 208 ff.: Gatte und Gattin sind dem Minnesang unpoetische 
Elemente, mit der Ehe war für ihn jede tiefere Empfindung 
ausgeschlossen. Neben Andreas Capellanus feiert auch 
Matfre Ermengau die Liebe ohne Ehe, nur tadelt er jede 
sinnliche Regung: seine Auffassung könnte eine asketische 
genannt werden. Sie alle vertreten diejenige Leidenschaft, 
bei der eine Heirat auf jeden Fall ausgeschlossen ist, und 
dürften hier in letzter Linie mit Ovid übereinstimmen; 
wenigstens dürfte ihre Anschauung von Ovid „nachhaltig 
beeinflußt“ sein. Ovid sagt gleich im Anfang seines Lehr¬ 
buchs der Minne: 

Ars I, 31—34: 

Este procul, vittae tenues, insigne pudoris 
Quaeque tegis medios instita longa pedes, 

Eos venerem tutam concessaque furta canemus 
Inque meo nullum carmine crimen erit. 

Ovid sieht in der ehelichen Liebe keine wahre und echte 
Zuneigung; er hält sie geradezu für unmöglich, da dem 
Liebenden der begehrte Genuß von der Gattin stets bereit¬ 
willigst gewährt werde: 

Ars III, 585—86: 

Hoc est, uxores quod non patiatur amari: 

Conveniunt Mas, cum voluere, viri; 

Alle aus Pflicht geschenkte Liebe ist ihm freudlos: 


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Ars n, 685—88: 

Odi, quae praebet, quia sit praebere necesse, 

Siccaque de lana cogitat ipsa sua; 

Quae datur officio, non est mihi grata voluptas: 
Officium faciat nulla puella mihi! 

Daher könne es die eigene Frau auch nicht verlangen, daß 
der Mann ihr allein seine Liebe schenke: 

Ars H, 387—88: 

Nec mea vos uni damnat censura puellae; 

Di melius! Vix hoc nupta teuere potest. 

Und wie Ovid dem Manne freie Verfügung über seine Liebe 
geben will, so übt er auch weitgehendste Nachsicht gegen¬ 
über den Frauen. Den Nebenbuhler soll der Gatte mit Ge¬ 
duld ertragen. Darin sieht Ovid göttliche Weisheit: denn 
nur so sind die folgenden Verse zu verstehen: 

Ars II, 539—42: 

Rivalem patienter lwbe: indoria tecum 
Stabit; eris magni victor in arte Jovis. 

Haec tibi non hominem, sed quercus crede Felasgas 
Dicere! nil istis ars mea maius habet. 

In dem Punkte, daß Ovid neben einer zu Recht bestehenden 
Ehe den illegitimen Verkehr zwischen Mann und Frau in 
den Vordergrund rückt, stimmt er nach G. Paris (Rom. XII, 
S. 520) mit den Troubadours überein. Wir gehen wolil nicht 
fehl, wenn wir behaupten, daß bei den nordfranzösischen 
Epikern der römische Dichter bereitwilligere Aufnahme ge¬ 
funden hat als bei den Troubadours des Südens: denn die 
Anschauung in Ovids Werken, die wir eben mit einigen Zitaten 
zu charakterisieren versuchten, entsprach genau dem Milieu 
und den Lebensbedingungen des Ritterstandes, soweit wir 


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dies aus den höfischen Epen als unserer Hauptquelle zu 
lesen vermögen. Die Dichtung der Nordfranzosen hat 
Ovid, wie aus unserer Arbeit hervorgehen dürfte, in 
weit höherem Maße in ihre Werke verarbeitet wie 
die Troubadours, weil ihre sozialen Umstände eher 
mit Ovids Ideen vereinbar waren. 

Wie der Troubadour nicht in ehebrecherischer, sondern 
in freier Liebe zu seiner Herrin stand, so ist auch das Ver¬ 
hältnis des nordfranzösischen Ritters zu seiner amie als freie 
Liebe aufzufassen. Daß es sich um eine außereheliche Ge¬ 
liebte handelt, geht schon aus dem viel gebrauchten Ausdruck 
amie hervor. Sie begleitet den Ritter auf seinen Abenteuer¬ 
fahrten und teilt Freud und Leid mit ihm; eine siegreiche 
Tat ihres Geliebten gereicht ihr zur Ehre, seine Niederlage 
zur Schande: denn sie wird zumeist vergewaltigt, und ihr 
Leib wird Eigentum des Siegers. Sie empfindet wie eine an¬ 
getraute Gattin, der Dichter läßt sie dieselben Zeichen des 
Schmerzes tun wie jene. A. Schultz sagt: „Der Stand der 
amie ist auch geradezu gesetzlich anerkannt, sie genoß alle 
mögliche Ehre, begleitete ihren Freund auf Turniere, und 
ich habe nie gefunden, daß sie von anderen Frauen etwa 
geringschätzig behandelt würde.“ (Bd. I, S. 599.) Aller¬ 
dings dürfen wir nicht außer Ach^ lassen, daß solche Ansicht 
nur auf die Dichtung gestützt ist, es spricht sich darin die 
Meinung der Dichter aus; geschichtlich ist die amie nur bei 
den Kelten. Daß das Verhältnis zwischen am» und amie kein 
rein oberflächliches war, geht aus der Eifersucht hervor, 
welche die Geliebte des Mabonagrein im Erec dahin getrieben 
hatte, ihrem Geliebten das Gelübde abzunehmen, nie den cort 
d'amor zu verlassen, wenn ihn nicht ein anderer Ritter be¬ 
siegen sollte. Für die hohe Bedeutung des Begriffs ami 
prechen die folgenden Stellen: 


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Eracle 4110—13: 

Qui amis a mont en vaut plus; 

Par amis vient om al dessus. 

En bon ami a bon tresor; 

Bons amis vaut sen pesant d'or; 

Im Öliges überlegt Soredamors nach der ersten Bekanntschaft 
mit Alixandre lange hin und her, wie sie ihn anreden soll, 
mit seinem Namen oder mit ami; sie ruft schließlich aus: 

CI. 1396-97: 

Deus! ja’st la parole si bele 

Et tant douce d’ami nomer. 

Dasselbe besagen die folgenden Verse der Flamenca , die zu¬ 
gleich die freie Auffassung des Dichters von der Minne be¬ 
zeugen : 

FL 4559—60: 

< Quar mout val mais d'amic parlar 

«Que de marit que fait plorar. 

Die Liebe des Sängers war „Fiktion“, sie mußte un- 
erwidert bleiben. Daraus erklärt sich jene Zurückhaltung 
und Achtung vor der Herrin, ihre Verehrung und Verherr¬ 
lichung. Diese eben erwähnten Züge, welche bei den Trouba¬ 
dours zuerst aufkamen, wurden schließlich Gemeinplätze und 
sanken zum Ausdruck flüchtiger Schmeichelei herab. Dieses 
feine Benehmen haben die Nordfranzosen von den Provenzalen 
übernommen; obwohl die cortezia ihrer bisherigen Art wider¬ 
sprach, haben sie sich doch ernstlich bemüht, diese Kultur 
sich zu eigen zu machen. Allerdings trennten nicht mehr 
soziale Unterschiede den Ritter von der Herrin, er brauchte 
nicht mehr wie der Sänger aus „räumlicher Ferne“ schmach¬ 
tend nach der Geliebten zu schauen, er konnte sich bei höfi- 


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sehen Festen und Turnieren offen um die Gunst der An¬ 
gebeteten bewerben; er durfte der Herrin nicht nur Lob, 
sondern auch Liebe entgegenbringen. Die Formen des höfi¬ 
schen Frauendienstes, wie sie bei den Troubadours zu solcher 
Blüte ausgebildet worden waren, wurden dem ritterlichen 
Liebeswerber nur noch ein Mittel zum Zweck. Durch das 
Kulturelement der Galanterie, das den Provenzalen 
verdankt wurde, ist das rauhe Rittertum verfeinert 
und vergeistigt worden. 

G. Paris sagt in seiner „Poesie du moyen äge“, S. 24: 
On a singulierement exag6re les vertus et les graces de cette 
societ6 chevaleresque; mais cependant eile a beaucoup fait 
pour notre education, et c’est en developpant ses traditions 
que la France, sa vraie patrie, est devenue et restee la 
nation la plus sociable et la plus polie de l’Europe. 

Oft führt es zu einem komischen Kontrast, wenn junge 
Ritter, die bis dahin nur Schwert und Turnierlanze zu führen 
gelernt hatten, mit einem Male, von der Minne belehrt, fein 
gebildete höfische Worte entsenden, die nur aus dem Munde 
eines gelehrten Troubadours verständlich sind. Hier bleibt 
es nicht bei einem Sehnen, bei der Sprache mit den Augen, 
es kommt auch der Augenblick, wo der Liebe ihr Recht ge¬ 
geben wird. E. Wechsslf.u sagt auf S. 211, daß für die Ritter¬ 
schaft der Frauendienst nur noch „eine Maske war: denn sie 
konnten ihren Werbungen mit ganz andern Mitteln Gehör 
verschaffen als der arme Dichter von Beruf. Sinn und Zweck 
ihrer Lieder war allerdings nicht der Ruhm und die Ehre 
der Herrin, sondern im letzten Grunde das Gegenteil, wes¬ 
halb die Berufsdichter oft auf die mächtigen Herren schalten, 
durch deren Beteiligung edler Frauendienst zu Grunde gehe“. 
Der höfische Ritter warb um Liebe und nicht um Gunst; 
dem Sänger kam es darauf an, durch Liebesschmeichelei die 
Milde der Herrin zu erregen. Während hier die soziale 


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Stellung der Dame es unmöglich machte, dem meist armen 
Dichter mehr als Gunst zu erweisen, mag dort oftmals die 
Grenze des Erlaubten überschritten worden sein. Wie weit 
dabei Dichtung und Realität auseinandergehen, ist eine Frage, 
die schwer zu entscheiden sein dürfte. Dem Ritterstand mögen 
die von den Troubadours übernommenen Ausdrucksmittel viel¬ 
fach nur Form gewesen sein, hinter der sich eine reale Ab¬ 
sicht verbarg. Wenn die Sänger über eine solche Minne 
Klage führen, so wollen sie zugleich ihren durch die Ritter 
verdrängten Liebesdienst wieder erneuern. Tadel über den 
Verfall wahrer Frauenliebe finden sich zuerst bei Gautier 
von Arras, 

Ille 3915—28: 

Chevalier gaben t mais (Tumors 
Et tornent tont a jouglerie; 

Ce fu peruec cevalerie 
Par amors prim es maintenue 
Et avöee et retenue, 

Et furent pur amor espris 
D’aquerre honor et los et pris. 

Ce fu Tocoisons primeraine: 

Mais or est si que gens vilaine 
Ont amors tote refusee, 

Si voi mais gent acostumee 
De faire honte et vilonie; 

Qu’estainte ont par lor felonie. 

Amors gabent et les amans; 


Ileyl, I» e allsten Mimi *r »ii.ano Frankreich«. 



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IV. 

Die Synthese von ritterlicher Liebe und 
frauenhaft-höfischer Minne. 


Im folgenden wollen wir versuchen, die im ersten Kapitel 
bereits angedeutete Synthese näher zu beleuchten. Die Auf¬ 
fassung der Minne bei den südfranzösischen Troubadours 
konnte nicht unverändert von den Rittern übernommen werden; 
es fehlte hier die soziale Begründung für eine solche An¬ 
schauung. Das Verhältnis des Ritters zur Geliebten war ein 
natürliches, nicht gesellschaftliche Unterschiede trennten beide 
voneinander; im Gegensatz dazu könnte man die im Minne¬ 
lied geschilderten Beziehungen des Sängers zur geliebten 
Herrin als unnatürlich bezeichnen. Auch im höfischen Epos 
ließ eine Dame ihren Ritter schmachten, indem sie mit ihren 
Gunstbeweisen sparte. Wenn sie sich dann endlich herabließ, 
den durch langes Warten ungeduldig werdenden Liebenden 
durch ein Zeichen ihrer Huld zu neuem Dienst zu ermuntern, 
so genügte dieser Lohn schwerlich den wirklichen Wünschen 
des Ritters. Aber es hätte als Vermessenheit gegolten, hätte 
der Ritter von der Herrin irgendwelchen Lohn zu verlangen 
gewagt. Wenn sie ihm einen solchen gewährte, mußte er 
dies als einen Akt ihrer Gnade auffassen. Daher zeigten 
sich diese Ritter auch schon über die geringsten Beweise 


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ihrer Gunst erfreut. In der Nähe der verehrten Herrin zu 
verweilen, erfüllte sie mit Freude. Ihr Anblick und noch 
vielmehr ihr Gruß machte sie überglücklich. Jeder Anbeter 
mußte in gewissem Sinne seine Bitte um Liebe erhört glauben, 
würdigte ihn die Geliebte nur des Blicks, der allen Mit¬ 
gliedern der Hofgesellschaft zuteil wurde. Er konnte nicht 
hoffen, sein ungestümes Begehren befriedigt zu sehen: denn 
es war eine Pflicht der Dame, eine gewisse Sprödigkeit zu 
zeigen, die nicht als Koketterie aufzufassen war, sondern 
als die von der höfischen Sitte bedingte Zurückhaltung. Das 
übliche Geschenk war ein anhängbarer Ärmel, den der 
Ritter an seinem Helm oder Schild befestigte. Die höchste 
Gunst aber der Dame einem dienenden Ritter gegenüber war 
ein Kuß, den er allerdings erst nach langem Dienste und in 
den seltensten Fällen zu fordern wagte. 

Solcher Lohn mochte dem nieder geborenen südfran¬ 
zösischen Sänger genügen. Denn seine Liebe war im 
Grunde „poetische Fiktion“ und seine Hoffnung leerer Wahn, 
da er nur in der Idee eine geliebte Herrin besang, deren Un¬ 
erreichbarkeit er sich wohl bewußt war, „in ihm schätzte 
die Herrin vielleicht den Dichter, nur selten den Menschen“. 
Die kühle Dankeserweisung der Herrin im Minnelied dem 
Sänger gegenüber ist begreiflich. Befremdend wird ein 
solches Verhalten im Minneepos, da, wo der dienende 
Held ein ebenbürtiger Ritter von vornehmem Geschlecht 
ist. Wenn im höfischen Epos ein Ritter von jenen 
Gunstbezeugungen der Dame nicht nur befriedigt, sondern 
sogar entzückt ist, muß uns dies mit Recht verwundern, 
denn es paßte nicht in den Lebenskreis. Doch klärt sich 
unser Erstaunen auf, wenn wir bedenken, daß nur ein 
Teil der Ritterschaft sich damit begnügte, nämlich allein 
in der südfranzösischen Dichtung. Lancdot und Flamenca 
sind die einzigen Romane, in denen anfangs dieser geistige 

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Minnesold den Ritter befriedigen muß. Wir gehen nicht 
fehl in der Annahme, daß provenzalische Liebesauffassung 
von idealisierenden Dichtern in die nordfranzösische Ritter¬ 
schaft übernommen worden ist. Den übrigen in unserer Be¬ 
trachtung heran gezogenen Epen liegt eine solche Anschauung 
fern; in ihnen ist das erstrebte Endziel aller Wünsche 
das Ausleben heißen Verlangens. Lancelot und Flamenco 
verraten unzweideutig Zeichen des provenzalischen Minne¬ 
lieds, hier glauben wir fast einen provenzalischen Sänger 
zu hören. In der Flamenca begegnen uns zwei Stellen, wo 
der Liebende über das bloße Sehen der Geliebten überglücklich 
ist; sein einziger Wunsch ist, sie sprechen oder sehen zu können. 
Er bekommt sie nur selten zu Gesicht, daher wächst seine 
Liebe immer mehr: denn amor imprimis dieitur auymentari, 
si rarus ct difficilis inter amantes visus intcrveniat et oculorum 
aspectus. (Andreas S. 242.) 

FL 3126—29: 

Ab los oilz la baisa e tocha 
E l'esdreisa tro al pertus. 

Anc non hac mais tan bon dilus 
Guillems, segon lo sien rejaire. 

Fl. 2824—28: 

< Mais s'ieu pogues ab vos parlar, 

« 0 sius pogues vcser soen, 

« D’aisso non dissera nient, 

*Car del veser o del solatz 
*Mi tcngra per pagatz assatz. 

E. WechbsijRb sagt in seinem Buche auf S. 229: „Der er¬ 
sehnte Minnesold blieb in der Wirklichkeit des Dienstes dem 
Sänger meist für immer versagt. Nur im nächtlichen Traum, 



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in der einsamen Kammer, durfte er die Geliebt« halsen, 
triuten, umbevähen. Solche Freiheit mußte viele in ihrem 
Liebeswahn trösten.“ Dasselbe besagen die folgenden Worte 
bei Andreas S. 82: Quando vero vos non possum corporali 
visu aspicere nec super vos constitutum aerem deprehendere, 
..nullet possum gaudcre solatio, nisi quantum falsa mihi 
demonstratione dormienti somni sopor adducit. Solche Be¬ 
friedigung des Liebenden scheint auch in den folgenden 
Versen der Flamenca vorzuliegen: 

Fl. 2800—3: 

A cest mot adormitz si fo 
E gcs los oils non hac ben claus 
C'Amors lo mcs cn bon repaus, 

Car, dorment, si donz li monstret. 

Fl. 1601-2: 

• De neguna ren non ai fam 
•Mas de veser celui cui am.» 

Fl. 2797—99: 

«Quar ben m'er festa si eu vei 

• La ren cl mon qu’ieu plus envei, 

• A cui m’autrei, a cui mi do.» 

Ein Wort aus Flamencas Munde wäre dem Liebenden von 
unschätzbarem Wert: 

Fl. 532—34: 

Mai(s), si pogues traire a cap 
Que sol un mot ab lei parles, 

Noil calgra si pois dejunes. 

Lancelot hätte noch so viel Ehre im Kampfe erwerben mögen, 
den Gruß der geliebten Herrin hätte er nicht dafür ein- 
tauschen wollen: 


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Laue. 1570—78: 

Mout a au chevalier valu 
Quant la pucele Je salue, 

Qui sa boclie pas nun paluc 
Ne ne li a nennt coste. 

Et s'il cust tot fürs joste 
A ccle orc un tomoicmant, 

Ne s’an prisast il mie tunt 
Ne ne cuidast avoir conquis 
Ne tant d’enor ne tant de pris. 

Die höchste Gunstbezeigung der Dame war, wie schon er¬ 
wähnt wurde, ein Kuß. Im höfischen Epos sind die Frauen 
durchaus nicht kärglich mit dieser Liebeserweisung: sie wird 
fast stets erwähnt, wenn zwei Liebende auftreten. Dieselbe 
hohe Bedeutung wie bei den Troubadours wird dem Kuß 
allerdings nur von einem einzigen Epiker beigelegt, nämlich 
dem Verfasser der Flamenca, 

Fl. 300: 

Per ric si tenc quan l’ac baisada. 

Wir sehen, daß die Beispiele dieser Art selten sind, sie be¬ 
schränken sich auf Lancelot und Flamenca. In der Pro¬ 
vence gründeten sich diese Ideen auf etwas Reales, dort 
hatten sie sich spontan entwickelt und spiegelten eine Seite 
des wirklichen Lebens wieder. So ist es auch zu erklären, 
daß den Liedern der Troubadours eine gewisse Wärme nicht 
abzusprechen ist. Mochte ihr Inhalt auch stets derselbe sein, 
durch die Feinheit der Darstellung wurde er erträglich. 

In Nordfrankreich entsprach jener Gehalt durchaus nicht 
den gesellschaftlichen Verhältnissen und Bedingungen. Die 
von außen her übernommeueu Ideen paßten nicht auf den 


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~"URBÄNA-CHAMPÄi'GN ~ 


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fremden Boden. Die Ritter stellten sich verliebt nach der 
Weise der Troubadours, und sangen von der Liebe nach ihrem 
Vorbild. Minnelohn solcher Art, der die Helden des Karren¬ 
ritters und der Flamenca befriedigte, erscheint uns allzu 
künstlich, um für wahr genommen zu werden. Diese Auffassung 
hat keine tiefen Wurzeln geschlagen, denn sie ist nur auf 
die beiden eben genannten Minneromane beschränkt geblieben. 
Hinter dieser Nachahmung verbarg sich in Wirklichkeit etwas 
ganz anderes, die übernommenen Formen führten in sich einen 
Widerspruch mit dem feudal - ritterlichen Geiste und den 
sozialen Bedingungen, denen das Rittertum unterlag. Die 
Ergebenheit und das blinde Unterwerfen unter den Willen 
der Geliebten war dem Ritterstande nur ein Mittel der 
Galanterie. Dem Helden im höfischen Epos war nicht ge¬ 
dient mit einem gelegentlich freundlichen Wort der Herrin, 
mit einem verstohlen zugeworfenen Blick oder einem gütigst 
gewährten Handkuß. Diese Dichtungsart stellt im letzten 
Grunde die Forderung auf: einem edlen Ritter muß eine 
Dame ihr Herz schenken und auch willfährig sein. Darum 
enden auch alle unsere Epen, wenn wir den Lancelot und 
die Flamenca ausnehmen, mit der Ehe: zwei Liebende 
werden nach manchen Schicksalen durch dauernde Ehe ver¬ 
eint. Andreas sagt auf S. 501: Bebet ergo mulier dili- 
genti animo investigare, an sit dignus amari , qui petit amari, 
et si ipsum dignum omnino invenerit, nullatcnus eum suo debet 
amore frustrare, nisi forte sit altcrius atnore ligata. Si alterius 
igitur non es ubligata amori, nulla te poterit ratio excusare. 
Und auf S. 2G8 heißt es: Et firmiter crcdimus esse tenendum, 
ut, si mulier alicui spem sui largitur amoris vel alia sibi 
amoris primitiva concesscrit, et ipsc tali reperiatur indigntis 
amore, magna iudicatur offensa, si diu sperata denegare con- 
tendat. Die Dame soll dem Liebenden keine Gunst ver¬ 
sagen: 


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Perc. 25131-35: 

Car damoisele ne doit faire 
Nule rien ki doive dcsplaire 
A son ami ne anvier, 

Puisquil convient qu’ele Vait cier 
De fine anior vraie et certaine. 

Die Zurückweisung des aufrichtig liebenden Ritters hält der 
Verfasser der Flamenca für eine Sünde: 

Fl. 6291—97: 

«Peccat y fai e gran fallensa 
«Domna quc son atnic bistensa, 

*E per temensa de mal dir 
*Non tem raus son amic faillir; 

«Quar eu sai ben quc plus faria 
«Bos amix per sa bon’amia 
< Que tut Vautrome quel mon son. 

Wenn die Dame aber ihr Versprechen nicht einh&lte, dann 
solle der Liebhaber sich nicht abweisen lassen, sondern unter 
Vernachlässigung der höfischen Sitten sich die nicht gewährte 
Gunst selbst nehmen; so lehrt die Flamenca: 

FL 62—67: 

Et hom pot esser trop cortes 
A l'autre motz, ver ne digam, 

Pos scra vengutz a rcclatn 
S’atent ques si donz lo somona; 

Mai si luecs et aises o dona 
Prenga di lui seguramen. 

Daß die Formulierung dieser Worte auf Ovid zurückgeht, 
dürfte aus den folgenden Velsen zweifellos hervorgehen: 


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Ars 663 — 64: 

Qttis sapiens blandis non misccat oscula verbis? 
lila licet non det, non data sume tarnen. 

Worauf das eigentliche Verlangen des Ritters hinausgeht, 
ergibt sich auch aus der folgenden Mahnung, die im Flamenca¬ 
roman an den Liebenden gerichtet wird: Wenn ein Ritter, 
heißt es dort, einer Dame lange Jahre vergebens gedient hat, 
und sie ihm ihr Herz doch nicht schenken will, soll er sie 
verlassen und die Orte meiden, wo sie sich aufhält; denn ihre 
Liebeszeichen seien nur Schein gewesen. 

Ovid warnt schon im dritten Buche seiner Ars, in dem 
er den Jungfrauen Liebesvorschriften gibt, die Zeit der Jugend 
nicht unbenutzt zu lassen und den Liebhaber nicht hochmütig 
von der Tür zu weisen: 

Ars III, 69—72: 

Tempus erit quo tu, quae nunc excludis amantem, 
Frigida deserta nocte jacebis anus, 

Nec tua frangetur nocturna janua rixa, 

Sparsa nec invenies limina mane rosa. 

Auf diese eben zitierten Verse des Ovid beziehen sich un¬ 
zweifelhaft die folgenden der Flumenca, und hier wird sogar 
der größte Zweifler nicht widersprechen können, 

FL 6275—78: 

«Aissi con 0vidis retrai, 

«Tems sera que eil c’aras fai 
«Parer de son amic nol quilla 
«Jaira sola e freja e veilla; 

Fl. 6289—90: 

«Car domna es plus leu anada 
«Que non es rosa ni rosada. 


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-ÜRBAN A=CttAMPAIG FT"” 



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Auch Andreas versäumt es nicht, eine dahingehende Vor¬ 
schrift zu geben. S. 12: Similiter ante duodecim annos femina, 
et ante deciminn quartum annum masctdus non solet in amoris 
exercitu militare. S. 27: Ifaec autem dico ... hominem , qui 
adolescentiae praeterivit actatcm, ab amoris esse militia rcpel- 
lendum. Damit sind die folgenden Verse der Flamenca zu 
vergleichen: 

Fl. 5594 — 5607: 

«Aissi den saber bcn cascuna 

* Qual trezen an querrel comensa, 

*E si neguna s'en bistensa 

«(Jue noil pague tro al setzen, 

*Lo fieu ne pert, si per merce 

«Amors nom pert lo ces avan. 

«E si passa XXI. an 

«Que non aia sivals pagat 

« Lo ters ol quart o Ja meitat, 

* Jamais non aura fieu entier, 

« Mas, a lei d'cstrain soudadier, 

* Estara pueis ab Ja mainada; 

<E deu si teuer per pagada 

«Qui mot li sona ni Vacuell. 

In allen ritterlichen Minneromanen ist die eheliche Ver¬ 
einigung das letzte Ziel aller Liebe, da dann auch der Natur 
ihr Recht gegeben wird; nicht einmal den Ixincelot dürfen 
wir hier ausnehmen. Die Ritterschaft gibt der Minnepoesie 
ein neues, erstrebenswertes Ziel, das Ideal wird die Ehe: 
denn sie ist der Endpunkt ritterlicher Werbung bereits in 
den ältesten Zeiten. Daher ist die eheliche Liebe das 
Thema aller spezifisch nordfranzösischen Epen. Die 
hier vorliegenden Verhältnisse waren natürliche, reale; einer 
Verbindung der Liebenden durch die Ehe standen keine ge- 


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43 


sellschaftlichen Rücksichten entgegen, wie dies bei dem niedrig 
geborenen Troubadour und der vornehmen Herrin der Fall war. 
Im Sinne der Minne der südfranzösischen Sänger sind 
Lancelot und Flamenca gedichtet: in beiden Werken 
handelt es sich um Liebe zu verheirateten Frauen. In 
allen übrigen von uns behandelten höfischen Romanen über¬ 
wiegt nordfranzösische Auffassung, wenn wir die Tristanromane 
ausnehmen; wir finden stets das aufrichtige Bestreben beider 
Liebenden, ebenso wie bei Wolfram von Eschenbach, durch 
das Band der Ehe einander anzugehören. Dies ist auch 
das von Gautier in seinen Dichtungen behandelte Thema. 
W. Foerster sagt in seiner Einleitung zu Ille und Galeron 
S.XXII, Anm.: „Allein in einem Grundgedanken steht Walthers 
Auffassung, der die innige und treue Gattenliebe verherrlicht, 
... mit der Marieschen in unlöslichem Widerspruch ..In 
Übereinstimmung mit der Ansicht, daß eine Dame einem 
edlen Ritter ihr Herz schenken müsse, wie schon Ovid und 
Andreas Capellanus gelehrt hatten, läßt Crestikn Fenice 
im Cluj es sagen: 

CL 4566—71: 

Mcs Cliges est teus Chevaliers, 

Si biaus, si frans et si leaus, 

(jue ja n’iert mangongiers ne faus 
Mes cuers, tant le suche loer; 

Qu'an lui n'a rien a amander. 

Por ce vuel que mes cuers le serve. 

Da ihm ihr Herz gehört, soll ihm auch ihr Leib gehören: 

CI. 5250 — 55: 

Vostre est mes cuers, vostre est mcs cors, 

Ne ja nus par mon essanpleire 
N'aprandra vilenie a feire; 


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Car quant nies cuers an vos se mist, 

Le cors vos dona et promist 
Si que untre part n’i aora. 

Aus der amie wird die ferne : darauf gehen alle nordfranzösi¬ 
schen Epen hinaus. 

CI. 6753—58: 

Tic s'amie a feite sa fame, 

Mes il Vapele amie et dame, 

Que por ce ne pert eie mic, 

Que il ne Vaint conie s’amie, 

Et eie lui tot autressi, 

Con Van doit feire son ami. 

Am besten kommt die eheliche Liebe im Er ec und Wilhelm 
von England zum Ausdruck. Die Notwendigkeit und der 
Zweck der Ehe wird schon in einer Stelle des Eneas an¬ 
erkannt : 

En. 1374—76: 

Se de cestui faites seignor, 
molt en creistra vostre barnage, 
et essalciee en icrt Cartage. 

Hierhin gehören auch die folgenden Verse des Clig'es : 

CL 2302 — 5: 

Or vos lo que ja ne queroiz 
Force ne volante d'amor. 

Par mariage et par cnor 
Vos antraconpaigniez ansanble. 

Wir brauchen ja nur daran zu erinnern, daß der ganze Cligcs 
als eine contrepartie des Tristan solche Auffassung vertritt. 
Wiederholt versichert Fenice, keine Ysolde sein zu wollen: 


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CI. 3145—49: 

Miauz voldroie estre desmunbree 
Que de nos deus fast remanbree 
L'amors d'Iseut et de Tristan, 

Don tan!es folies dit l’un, 

Que honte m’est a raconter. 

CI. 5309—14: 

Cele respont; „FA je dirai: 

Ja avuec vos einsi n’irai, 

Que lors seroit pur tot le inonde 
Atissi come d'Yseut la blonde 
Et de Tristan de nos parle, 

Quant nos an seriiens ale. 

Solche Minne ist unter fine amour zu verstehen. Sie kann 
nur einer Geliebten gelten, und dieses Merkmal ist von den 
Dichtern stets nachdrücklich betont worden. Zuerst hat der 
Eneasroman diese Liebe verherrlicht, dies zeigen die folgenden 
Verse: 

En. 8283—88: 

Ki bien aime ne puet boisier, 
s’il est leials ne set changier; 
buene amors vait tant seulement 
(Tun seul a altre senglement; 
puis qu’on i vuelt le tierz atraire, 
jrnis rii a yieus amors que faire. 

En. 8293 — 97: 

liire puet Ven bien a plusors, 
mais ne sont pas veires amors 
dont Ven apaie deus o treis; 
ne tient d’amor precepz ne leis 
Ki plus que un en vuelt amer. 


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Und keiner hat diesen Gedanken mit größerem Eifer hervor¬ 
gehoben als Gautier. Wer sein Hera zweien schenken kann, 
der liebt nicht aufrichtig. Die Tugenden der Treue und 
Stetigkeit machen das Wesen der echten Minne aus. 

Ille 3369—74: 

Illes si n’aime mie scus, 

Cur il est ames d'eles II; 

Mais il n’en aime pas que Vune, 

K’amors na cose rn soi commune, 

Mais que largescc et cortoisie, 

Francise et jeu sans vilonie; 

Eracle 3538—43: 

N’i a del euer ne tant ne quant, 

Et si li dient 1i auquunt 

Qu'om depart bien sen euer en deus; 

Si Venvoic om en divers leus, 

A £on qu'om tient et a s’amie; 

Mais qui fon faxt, il n’aime mie; 

CI. 3157—64: 

Ceste amors ne fu pas resnable; 

Mes la moie est toz jorz estable, 

Ne de mon cors ne de mon euer 
N'icrt feite partie a nul fuer. 

Ja voir nies cors niert garceniers, 

Ja n’i avra deus parceniers. 

Qui a le euer, si et le cors, 

Toz les autres an met defors. 

CI. 3170—72: 

Et quant il iert de mon cors sire, 

S’il an fet chose que ne vuelle, 

N’est jias droiz que autre i acuelle. 


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Merkwürdigerweise finden sich die folgenden Verse im Lancelot: 

Lanc. 4862—63: 

Ne je ne reglet mie an foire 
Mon cors, ne n’an faz livreison. 

Trotz all seiner courtoisie, dem engen Anschluß an die pro- 
venzalische Lyrik und der Anwendung der subtilsten Liebes- 
empfindungen provenzalischer Sänger, hat der Verfasser der 
Flamenca die Hingabe der Herrin an ihren Geliebten in den 
höchsten Worten gefeiert und als eine Pflicht bezeichnet, die 
wahrer Minne entspreche. Die folgenden Verse mögen zum 
Abschluß diese Forderung des letzten großen Minneepos, und 
zugleich des vollendetsten, näher zeigen: 

Fl. 6206-22: 

«Quar baratz es e tricharia 
*Qu(in corals amics si fadia 
«Kn so que plus vol ni desira; 

*Quar d'aqui nais corros et ira. 

<E mal cujars e sospeissos 
*E vilans motz, fols, enujos, 

« Que «non * a nom, rnais untre nos 
«Non aura luec, si Dieu plus, *nos >, 

«Car el non vol ni eu non voill, 

*Qu’avols motz es e plens d'orgueill. 

«Mas tal(s) n’i a que fan languir 
*Lur amador ab lur «won» dir, 

« Qua(i)s que digon ques ellas son 
•t-Castas e puras per dir non. 

< Mal aia domna qu'esconditz 
*De bocca so ques ab cor ditz! 

Flamenca will nicht eine von den Damen sein, die ihrem 
Ritter nicht die Gunst gewähren, die er im Herzen ersehnt; 


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denn sie kann den ergebenen Dienst des Ritters kaum zur 
Hälfte belohnen: 

Fl. 6225—31: 

«Mais sapchas ben, bellas donzellas, 

«Que ja non weil esser d'aquellus, 

«Ans tos die ben non in es veja(i)re 
« Quieu ptiesca tan de plazer faire 
*Ni dir a mon bei cavallier 
«Queil rcndra neis so ineg loguier 
*I)e Vufan ques a per ini trag. 

Fl. 6241—42: 

Quar mot es paucs le bens quel fai 
Quant dl mal que sos amix trai; 

Eine undankbare Herrin wird stolz und hochmütig genannt: 

FL 6235—37: 

«Fudeta es et erquillosa 
«Domna ques fai carestiosa 
*I)e son amic mais cor y a. 

Allerdings darf die Dame auch nicht zu höfisch sein; hat sie 
dem Liebenden eine Gunst gewährt, so darf dieser nicht er¬ 
warten, daß sie ihm dieselbe anbiete: 

FL 6252—54: 

Mais si luecs et aises o dona, 

Prenga de lui seguramen 
So qu’il noil dona nil defen; 

Wenn ein Ritter einer Geliebten wegen sterben wolle, solle 
sie ihm ihre Hand reichen: 

Fl. 6266 — 67: 

Certas, hont 1a deuria pendre 
Coma lairon per miei lo coli; 


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Die Dame ladet sonst eine schwere Schuld auf sich, ihre 
Schönheit gereicht ihr zum Unglück, denn sie läßt sie ohne 
Gnade sein; aber Schönheit vergeht und Gnade nicht. 

Fl. 6269—74: 

«Maliliga Dieus aital follesa, 

*Pletia d’ergueill e de malesa! 

«Mala vi dona sa baitat 
« Qu an merce pert e pietat 
«E conoissenza e mestira, 

«Car beutatz faill e merces dura. 


A. Psychologie. 

1. Entstehung der Minne. 

Zunächst könnte es befremden, wenn im folgenden gesagt 
wird, daß offenbar Ovid von diesen erotischen Dichtern be¬ 
nutzt worden ist. Es wäre vielleicht einzuwenden, daß ein 
Liebesdichter im besonderen aus dem Erlebnis heraus schaffe 
und schaffen müsse, das er an sich selbst und seiner Um¬ 
gebung beobachtet habe. Aber demgegenüber ist daran zu 
erinnern, daß gerade die Kunst, Liebesgefühle zu schildern 
und ausführlich zu beschreiben, verhältnismäßig spät auf¬ 
gekommen und offenbar nichts Leichtes und Selbstverständ¬ 
liches ist. Die ältere Liebeslyrik aller Völker pflegt das 
individuell geistige Erlebnis eines Liebenden zunächst indirekt 
an einer sinnlich faßbaren, klar bestimmten, äußeren Situation 
zu entwickeln oder auch nur anzudeuten, vgl. etwa die 
Kürenberglieder oder die altfranzösischen und provenzalischen 
Maitanzlieder. Von solch altertümlicher Lyrik, die mehr mit 
indirekten Mitteln arbeitet, ist überall ein weiter Schritt zur 
subjektivistischen Vertiefung des Dichters in eine individuelle 

Ueyl, Die ältesten Minneroinmno Fiankn-ich*. 4 


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Seele, die er von der sichtbaren Außenwelt mehr oder weniger 
isoliert. Diesen entscheidenden Schritt haben zuerst die Trou¬ 
badours und bald darauf nach ihrem Muster die höfischen 
Epiker getan. Sie folgten dabei, wie E. Wkchsslek gezeigt 
hat, der entschieden geistigen Richtung ihrer Zeitgenossen 
auf das Innenleben des Individuums. Die christlichen Mystiker 
waren durch ihr Betonen der Individualität in diesem Punkte 
bahnbrechend gewesen. Als nun das höfische Publikum zu¬ 
erst an südfranzösischen, dann an einigen nordfranzösischen 
Höfen das Bedürfnis nach einer ähnlich subjektivistischen 
Lyrik und Epik empfand, da bot sich den Dichtern dieser 
Kreise als willkommener Führer, als duca e maestro, das 
längst hochgeschätzte Stilmuster Ovid. Der Dichter der ars 
atnandi und der Metamorphosen wurde den Troubadours und 
Troveors eine Autorität für Sache und Form, ähnlich wie 
dem ungleich größeren Dante sein Vergib Dieser in die 
Augen springenden Parallele möge jeder sich erinnern, der 
etwa meint, durch das Zugeständnis der Einwirkungen Ovids 
würden die provenzalischen und französischen Vorgänger 
Dantes zu sklavischen Abschreibern erniedrigt, wie der 
Rezensent der Arbeit von W. Schrotte», Ovid und die Trou¬ 
badours, im Litt. f. gerra. u. rom. Phil. 1909, Heft 2, sagt: 
„Diese geistvollen, neuerungssüchtigen, höchst originellen 
Provenzalen verwandeln sich kraft solcher Quellenforschung 
zu dummen, stumpfen, erfindungs- und empfindungslosen Holz¬ 
köpfen.“ Es hieße die Art und Weise gerade des mittel¬ 
alterlichen, formal stark gebundenen Denkens und Schaffens 
verkennen, wollte man künftig noch leugnen, daß die Trou¬ 
badours und Troveors ihrem anerkannten Meister Ovid in 
der sentenziösen Ausarbeitung ihrer Beobachtungen und Mei¬ 
nungen ebenso treu gefolgt sind, wie auch die selbständigsten 
Lehrer und Philosophen der mittelalterlichen Kirche sich 
stets auf die heilige Schrift und die Kirchenväter gestützt 


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haben. Wie die provenzalischen Sänger werden auch die 
höfischen Epiker nicht müde, vom Zittern und Erbleichen 
beim Anblick zweier Liebenden zu reden. Diese stereotypen 
Schilderungen, die geradezu bis zum Übermaß wiederkehren, 
erklären sich nur dadurch, daß wir eine gemeinsame Quelle 
annehmen. W. Schrötter hat in seinem Buche nachgewiesen, 
daß in der psychologischen Beschreibung die Provenzalen un¬ 
zweifelhaft dem Vorbild Ovids gefolgt sind, worüber ihm 
K. Vossler eine unverdiente Ablehnung und Zurechtweisung 
hat zu teil werden lassen. Auch die Schöpfer der epischen 
Erotik haben Ovid gekannt und seine Lehren, soweit an¬ 
gängig, in ihre Werke verarbeitet. Wir werden noch nach- 
weisen, daß der Eneas ganz mit Ovidischen Ideen durch¬ 
setzt ist, eine Tatsache, die kaum bestritten werden kann. 
Es unterliegt auch keinem Zweifel, daß Gautier von Abras 
Ovid gekannt und benutzt hat. Die Tristanromane lassen 
deutlich Ovidische Lehren erkennen, wie aus dem folgenden 
ersichtlich sein wird. Crestien hat selbst die Commandemanz 
d'Ovide bearbeitet, wie aus den Eingangsversen des Cliges 
hervorgeht. Wir werden gerade bezüglich des eben genannten 
Epos Ovidische Einwirkungen beobachten können, denn im 
Clig&s ist mehr als in allen anderen Romanen Crestiens der 
psychologischen Beschreibung ein großer Raum gewidmet. 
Daß der Verfasser der Flamenca dem römischen Dichter 
manche Formulierung verdankt, geht aus einer von uns noch 
zu zitierenden Stelle hervor, wo er sich ausdrücklich und mit 
Grund auf die Autorität Ovids beruft; aber auch ohne dieses 
authentische Zeugnis dürfte dies unsere Arbeit zeigen. 

Man könnte fragen, ob es überhaupt nötig wäre, in 
diesem Punkte den Troubadours und höfischen Epikem Vor¬ 
bilder zu suchen, da sie doch in vieler Beziehung er¬ 
finderische Köpfe waren, Entdecker des inneren Lebens und 
Wesens des Menschen. Diese Fähigkeit wollen wir ihnen 

4 * 


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durchaus nicht absprechen, nur wäre es dann unverständlich, 
daß sie alle so wenig individuell in fast ein und den¬ 
selben Ausdrücken dieselben Gedanken wiedergegeben hätten. 
Eine so geistlose, mechanische Aufzählung von Symptomen 
der Minne im äußeren Benehmen des Menschen, die der 
Eneas so gut kennt wie der Cliges und die Flamenca, sind 
kaum in Einklang zu bringen mit der reichen Phantasie und 
der individuellen Betrachtungsweise der höfischen Epiker und 
Troubadours. Ihnen allen wäre diese Betrachtung nicht ge¬ 
meinsam, hätten sie nicht dieselbe Quelle, nämlich Ovid, be¬ 
nutzt; dabei ist es gleichgültig, ob sie ihn selbst gelesen 
hatten oder aus älteren Dichtungen kannten. Wir werden 
unter dem Abschnitt „Wertung der Minne“ noch davon reden, 
daß die Troubadours und nach ihrem Vorbild die höfischen 
Epiker das Wesen der Minne zu erkennen und zu ergründen 
suchten, indem sie zu deren Voraussetzung ein edles Herz 
machten. Doch verfielen nebenbei alle wieder in den Fehler, 
die seelischen Vorgänge als selbständige Vermögen aufzufassen 
und so die Einheit des geistigen Ich zu zerstören: eine Methode, 
die noch bis auf Christian Wolff in Geltung blieb. Auch dem 
höfischen Epos ist neben der neuen Erklärung vom Wesen 
der Minne die alte, psychologische nicht fremd. Der Mensch 
verhält sich empfindungslos, erst von außen wird Leben in 
ihn gebracht. Diese Deutung vom Ursprung der Frauenliebe 
haben die Nordfranzosen mechanisch von den Provenzalen 
übernommen, tiefe Beobachtung ist hier ebensowenig zu finden 
wie in der südfranzösischen Lyrik. Daher dürfte dieses 
Kapitel kaum etwas Neues bringen, vielmehr nur eine Be¬ 
stätigung für bereits Bekanntes sein. Selbst die Ausdrucks¬ 
weise bewegt sich in konventionellen Phrasen, die den Cha¬ 
rakter der Allgemeinheit tragen. „Minne entsteht aus 
Sehen und Gefallen.“ Der Anblick der Geliebten läßt im 
Herzen Liebe entstehen. Diese materialistische Auffassung 


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53 


geht auf Demokrit und Aristoteles zurück, über deren Theorie 
E.VVkchsslek in seinem Buche auf S.381 näheren Aufschluß gibt. 
Die Liebe wird erregt durch die Schönheit der Ge¬ 
liebten: denn äußere Anmut war das Abbild eines tugend¬ 
haften Herzens. Nach Augustin war Schönheit des Körpers 
ein Geschenk Gottes: Pulchritudo corporis cst donum Dci. •) 
Dasselbe sagt Ovid in seiner 

Ars IH, 103: 

Forma dci tnunus. 

Die Schönen haben seine Belehrung nicht nötig, denn sie 
verschaffen sich schon durch ihren Liebreiz die Gunst der 
Männer: 

Ars IH, 257-58: 

Formosae non artis opcm praeceptaque quaerunt: 

Est illis sua dos, forma sine arte potens. 

Derselbe Gedanke liegt dem folgenden Ausspruch des Kaplans 
Andreas zu Grunde, S. 14: Fonnae venustas modico labore 
sibi quaerit amorem, maxime si amorem simplicis requirit 
amantis. 

Hierfür ließe sich aus den Dichtungen eine große Zahl 
von Belegen anführen, wir wollen nur einige wiedergeben: 

Tr. 17563—68: 

La resplendor qu’ist de sa face 
Li met cl cors freidor e (jlacc. 

Sis nes, sa bocke e sis mentons 
Le resprenent de teus arsons, 

Dont ardra mais dedenz son cors: 

Finciez sera d’Amors e mors. 

') De civitate Dei, lib. XV; vgl. Lüderitz S. 92. 


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Tristan (Th.) S. 272, 275: 

Pur 1e nun e pur Ja helfe, 

Que Tristans en Ji ad trove, 

Chief en desir e en voleir 
Que la meschine nolt aveir. 

Er. 3289—91: 

Taut Vesgarda com il plus pot, 

Tunt Vancovi et taut li plot 
Que sa biautcz d'amors Vcsprist. 

Ci. 451—54: 

Et neporquant la dameisele 
Estoit tunt avenanz et bele, 

Que bien deiist d'amors aprandrc, 

Sc li plcüst a cc antandre. 

Aber nicht allein Schönheit des Körpers, sondern auch des 
Geistes und ein edles Herz erwecken Liebe. Im Willi, 
v. England liebt der Graf die Königin, 

Por ce que preu la vit et sage. (v. 1087.) 

Denselben Gedanken in geradezu meisterhafter Schilderung 
enthalten die folgenden Verse der Flamenca: 

Fl. 2805-15: 

E preguct li: « Sius plas, mcrcc 
*Aius, dunna, sius plas, de me. 

* Vostra lausor fin’e vcraja 
*Quc luz per tot lo nwn c raja, 

« Vostre pres e vostra valors, 

«I ’ostri bcutatz, vostri ricors, 

«Vostre scns, vostra cortesia, 

* 1 ’ostrc solo.:, vostri puria 


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- Uft&ANA-Ch+AMPAIGN — 



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• E totz bens com de vos au dir 
•M'an fag a vos aici venir 

• Per esscr vostre, s’a vos platz. 

Wenn Minne durch Sehen entsteht, kann der Blinde nicht 
lieben; so lehrt Andreas auf S. 12: Caecitas impedit amorem, 
quia caecus viderc non potest, undc saus animus immoderatum 
suscipcre cogitationem, ergo in eo amor non potest oriri, sicut 
plenarie supra constat esse probatuni. Dann aber fährt er 
fort: Scd hoc verum esse in amore acquirendo profiteor; nam 
amorem ante caecitatem hominis acquisitum non nego in caeco 
possc durare. Sonst hätte er sich in einen Widerspruch mit 
dem auf S. 287 angeführten Urteilsspruch der Gräfin Marie 
von der Champagne verwickelt, welcher lautet: Omni honorc 
midier ccnsetur indigna, quac ob deformationem solito belli 
contingentem eventu, et quac solet viriliter evenire bcllantibus, 
coamantem suo iudicavit privandum amantem .') Auf diesem 
Satz ist ein wichtiger Abschnitt von Ille et Galeron auf¬ 
gebaut. Ille wird im Turnier verwundet und verliert ein 
Auge. Er achtet sich der Liebe von Galeron nicht mehr 
würdig und will entfliehen. Sie aber entgegnet ihm: 

Ille 4284—91: 

Dont n’i a pas raison par coi 
On puist prover que mendre soit 
L'amors del euer, qui estre i doit, 

Ainz i est or Vamors troree 
Et mir esquise et mix provee. 

Je n'aim jius ta mesaventure, 

Mais toi sor toute creaturc 
Et ferai tant con j'ai a vivre. 

Der Gedanke, daß durch einen Kuß im Herzen des 

•) Vgl. auch W. Foerster, Einl. zu Ille et Galeron, S. XXIX. 


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Ritters Minne erregt wird, findet sich hauptsächlich bei 
den nordfranzösischen Troubadours: 

En. 812—14: 

de son graut duel ne s'aperceit, 
o Je baisier tcl rage prent 
d'amor que Je euer li esprent. 

Er. 2095-97: 

Apres Je message des iauz 

Vient Ja doucors, qui inout vaut miauz, 

Des beisiers qui amor atraient. 

Perc. 3812—15: 

Car a cascun mot Je baisot 
Si doucement et si souef 
Que eile li metoit la clef 
D'amor en la serre dcl euer. 

Pie Vorstellung, die Liebe trete durchs Auge ins 
Herz des Menschen, kehrt bei den höfischen Epikern häufig 
wieder, und stets in derselben Fassung wie bei den Trouba¬ 
dours. Die große Beliebtheit dieser Erklärung geht aus der 
großen Menge der Belegstellen hervor: 

En. 9098 — 99: 

ier m'esguardastcs de tel oil 
que tot le euer m'en tresper^a. 

Tristan (Th.) S. 259: 

jeux et entretiens font souvent naitre un tendre accord ct 
changcnt les coeurs des hommes. 

Er. 2091—94: 

Li ocl (Vesgarder se refont, 
eil qui d'amors la voie font 


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57 

Et lor messagc au euer anvoient; 

Que mout lor plcst quanque il voient. 


Die Augen werden im Cliges der Spiegel des Herzens 
genannt, woraus auch die Vorstellung abgeleitet sein mag, 
daß sich im Blick das Herz widerspiegelt. Durch die Augen 
sieht das Hera genau die Vorgänge, die sich in der Außen¬ 
welt abspielen: 

CI. 710—15: 

Li iauz n’a soing de rien antandre 
Ne rien ni puet feire a nul ftier, 

Mes c'est li mircors au euer, 

Et par cest tnireor trespassc, 

Si qu'il ne le blesce ne quasse, 

Li feus don li cuers est espris. 


CI. 732 — 41: 

Ce meisnies sachtes des iauz 
Con del voirre et de la lauter ne, 
Car es iauz se fiert la luiseme, 
Ou li cuers se remire, et voit 
L'uevre de fors, queus qu'ele soit, 
Si voit maintes oevres diverses, 
Les unes verz, les autres perscs, 
L'une vermoille, V aut re bloe, 

Si blasmc l'une et l'autre loe, 
L’une tient vil et l’autre chicre. 


Crestien hat diese Vorstellung im Yvain wiederholt, es heißt 
dort: 

Yv. 2017—20: 

„An cest voloir m'a mes cuers tnis. u 
„Et qui le euer, biaus douz amis? u 


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58 


„Dame, mi oel. u — „Et les iauz qui?“ 

„La grant biautcz que an vos vi.“ 

E. WECH88LEK redet in seinem Buche auf S. 384 auch von der 
Schädlichkeit der Augen, auf welche die Sänger häufig schalten, 
da sie ihnen eine aussichtslose Liebe eingegeben hätten. 
Dieser Gedanke findet sich auch in Crestiens Cliges, wo die 
Augen des Verrats angeklagt werden: 

CI. 474—77: 

Scs iauz de traison ancuse 
Et dit: „Oel! vos m'avez tra'ic! 

Par vos m’a nies cuers anha'ie , 

Qui me soloit estre de foi. 

Die Augen sind ein Mittel, zwei Liebende von den Gedanken 
ihres Herzens zu benachrichtigen, solange sie noch nicht 
offen über ihre gegenseitige Zuneigung reden dürfen. Die 
Art und Weise, wie die höfischen Epiker diese Vorstellung 
ausdrücken, erinnert an Ovid: 

Ars I, 573—74: 

Atque oculos oculis spectare futentibus igncm: 

Saepe tacens vocem vcrbaque vultus habet. 

Vergleiche dazu 

Tristan (Th.) S. 258: 

quand ses regards tombaicnt sur eile, Von pouvait voir 
dans ses yeux Vcmoi de son cocur. 

Der Gedanke von der Vermittlung der Herzensmeinung durch 
die Augen wird bestätigt, wenn wir im Eracle von den 
„Augen des Herzens“ lesen: 

Eracle 4725-26: 

Les ieuz del euer qui est el cors 
Tout li douleurs, et si empire. 


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59 


Wenn sich die Blicke zweier Liebenden begegnen, verfallen 
diese beiden auf denselben Gedanken: 

Eracle 3514—15: 

La dame esgarde, et die lui; 

En un pensc chieent and ui. 

Am meisten ist dieser Gedanke im Cliges ausgesponnen: 

CI. 3832—34: 

Et neporquant des iauz ancusc 

Li uns a l'autre son panscr, 

S'il s'an sciissent apanser. 

CI. 3835: 

I)cs iauz parolent par esgart. 

CI. 506-7: 

Mcs iauz a nule rien n esgarde, 

S'au euer ne plest et atalante. 

CI. 2800—2: 

Mes Cliges par amor conduit 

Vers li scs iauz covcrtemant. 

Ein nicht minder häufig auftretendes Motiv ist das Ver¬ 
weilen des Herzens bei der Geliebten. A. Lüdf.ritz sagt 
S. 100: Das Motiv des Herztausches erhält sich, solange Minne¬ 
lieder gedichtet werden, und findet durch Hartmann, dem eine 
Stelle aus Crestiens Yvain (v. 2042) als Vorbild gedient haben 
, kann, Eingang in das Epos. Dieses Motiv scheint den da¬ 
maligen Zuhörern besonders gefallen zu haben, denn es tritt 
in fast allen höfischen Epen auf. Bereits der Eneasroman 
weist einen Beleg auf: 


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f>0 


En. 0948 — 51: 

Ja m'a Amors j>ris a son aim; 
il maesclia de Ja pucele; 
puis que primes vi Ja donsele, 
ne poi mon euer de li oster. 

Eracle 3557—59: 

Trestout sen euer et sen courage 
A eil ailleurs qua l'estrument; 

Si harpe il mout bien nequedent. 

Ille 1778—79: 

Bete, se cos n’aves mon cors, 

Mes cucrs est vostres nuit et jor. 

Die eingehendste Behandlung dieses Motivs zeigt wiederum 
der Cliges : vgl. besonders den Dialog zwischen Fenice und 
Cliges. Auf die Frage, ob er in England geliebt habe, er¬ 
widert Cliges: 

CI. 5180—85: 

Aussi come escorce sans fast 
Fu mes cors sanz euer an Bretaingnc. 

Puis que je purti d'Alemaingnc, 

Ne soi que mes cuers se devint, 

Mes que f« apres cos s'an vint. 
f'a fu mes cuers et Ja mes cors. 

CI. 5204—5: 

An moi n’a rten fors que Vescorce, 

Que sanz euer vif et sanz euer sui. 

Der ganze Dialog schließt mit folgender Erklärung der beiden 
Liebenden: 


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— * 



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CI. 5230 — 34: 

„Dame, done sont ci avuec nos 
Andux li euer, si con vos dites; 

Que li miens est vostre toz quites.“ 

„Amis, et vos ravez le mien, 

Si nos antravenomes bien. 

Ferner noch CI. 2817—21: 

Ses iauz et soxx euer i a mis 
Et eil li ra le suen promis. 

Promis ? Mes done quitemant. 

Done ? Non a, par foi, je mant, 

Car nus son euer doner ne puet. 

Der Liebende läßt beim Verlassen sein Herz bei der Geliebten 
zurück. Als Fenice nach Konstantinopel gekommen ist und 
dort in großer Pracht leben soll, bleibt sie doch traurig: denn 
ihr Herz weilt bei Cligi>s und kann sich nicht von dessen 
Herzen trennen: 

CI. 4346—50: 

Mes ses cuers et ses esperiz 
Est a Cliges, quel part qu'il tort, 

Ne ja ne quiert qua li retort 
Ses cuers, se eil ne li rapporte, 

Qui muert del mal, don il l'a nwrte. 

CI. 4490—94: 

Et se li miens prist conpaignie 
Au suen, ne ja n'an partira, 

Ja sanz le mien li suens n'ira; 

Car li miens le siut an anblee: 

Tel conpaignie ont assanblee. 

Lancelo! verfolgt die Königin Ganievre mit den Augen, bis 


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sie zur Tür hinausgetreten ist; als er sie nun nicht mehr 
sehen kann, sagt der Dichter, sein Herz folge ihr: 

Lanc. 3987—98: 

Ainz est (la reine!) an une chanbre antree. 

Et Lancelot jusqu’ä Vantree 
Des iauz et del euer la convoie, 

Mes as iauz fu corte la voie, 

Que trop estoit la chanbre pres; 

Et il fussent untre apres 
Mout volantiers s’il po'ist cstre. 

Li euere qui plus est sire et mestre 
Et de plus grant pooir assez 
S'an est outre apres li passez 
Et li oel sont remis defors 
Plain de lermes avuec le cors. 

Lanc. 4709—10: 

Scs cuers ades cele pari tire 
Ou la reine se remaint. 

Lanc. 4715: 

Li cors s’an vet, li cuers rejornc. 

Fast durchweg findet sich die sinnfällige Vorstellung, daß 
der Ritter das Herz der Geliebten forttrage, und umgekehrt. 
Im Grunde ist dies nur eine Modifikation des vorher er¬ 
wähnten Gedankens. Die erste Belegstelle findet sich im 
Eneasroman: 

En. 8350—54: 

Mon euer en porte, 
il le m'a de mon sein enble ... 

Molt fol-ement l'as donc guardc ... 

Mes cuers avuec le sucn s’en vait, 
desoz Vaissele le m’a trait. 


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Ille 3447: 

Jlles le euer Ganor en porte. 

Ille 3460—61: 

N’a point de euer, tote en est vide; 

Jlles, li her, Ten porte o lui. 

Ille 5207—9: 

(Jou qui me plaist de moi s’eslonge 
Fors que del euer qui me tesmoigne 
Qu'il est od li, quel part k'il aille. 

Yvain entfernt sich zwar von der Geliebten, aber sein Herz 
bleibt bei ihr: 

Yv. 2639—46: 

Mes sire l'vains mout a aneiz 
S'est de la damc departiz 
Ft si que li cuers ne s'an muet. 

Li rois le cors mener an puet, 

Car del euer nun manra il point, 

Qui si se tient et si se joint 
Au etter celi qui se remaint, 

Qu’il na pooir que il Tun maint. 

Fl. 286 — 87: 

En Archimbautz sab ben a cui 
Ijaissa son cor que ges non porta. 

Fl. 2530 — 32: 

Guillem(s) la ma nuda miret, 

E fol vejair que[l] toques 
Lo cor et am si Ten portes. 

Hieran reiht sich der Gedanke von den zwei Herzen, 
die in einem Körper vereinigt sind. Die Dichter dachten 


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dabei keineswegs an eine materielle Vereinigung, sie wollten 
nur sagen, daß beide von ein und demselben Verlangen be¬ 
seelt waren. G. Paris bemerkt im „Journal des Savants“ 
1902, S. 440, Anm.: Signaions ici une digression extremement 
subtile sur Verreur de ceux (cest sans doute une allusion ä 
un passage d'un poete anterieur) qui disent que des amants 
se donnent leurs coeurs; les coeurs ne peuvent se reunir 
materiellement, mais ils sont d'accord comme des chanteurs 
qui chantent ä Vunisson et non cn parties, conme on parait 
l’avoir conipris, et semblent n'avoir quune voix, et dont cepen- 
dant chacun gardc son existence distincte. Dazu wäre folgen¬ 
des Beispiel aus dem Tristan (Th.) S. 175 zu vergleichen: 

Tristan aimait Isolt d'amour immuable. Elle, pareille- 
ment. Ils menaient leur vie en meme guise, courtoise et 
avenante, et leur atuour etait de teile force qu’ils ne semblaient 
uvoir qu’un coeur, une Ame: tant que plusieurs le remarquirent, 
et il en fut parle; 

01. 2294 — 96: 

aparceüe m’an sui bien 
As contenances de chascun, 

Que de deus cucrs avez fet un. 

CI. 6342-46: 

Ne ja plus ne m’an demandez: 

Mes n'est chose, que li uns melle, 

Que li autre ne s’i acuelle. 

Einsi est lor voloirs communs, 

Con s'il dui ne fussent que uns. 

Crestien versucht selbst für diese ihm komisch vorkommende 
Vereinigung der Herzen eine Erklärung, die uns zwar 
etwns lächerlich anmutet, aber dennoch so meisterhaft 


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veranschaulicht ist, daß wir ihr einen gewissen Reiz nicht 
abzusprechen vermögen: 

CI. 2829—40: 

Mes se vos i plest a antandre, 

Bien vos savroie reison ratidre, 

Comant dui euer a tin se tienent 
Sanz ce qu’ansanble ne parvienent. 

Seid de tant se tienent a un 
Que lu volantez de chascun 
De l'un an Vautre se trespasse, 

Si vuelent une chose a masse, 

Et por tant qu’une chose vuelent 
I a de teus qui dire suelent 
Que chascuns a les cuers andeus; 

Mes uns cuers n'est pas an deus leus. 

Daß auch der Verfasser der Flamenca dieses Motiv gekannt 
hat, davon zeugen die folgenden Verse: 

FL 2076—81: 

• Mais amors se cais elemens 

•Simples e purs, clars e luzens, 

• E fai soen de dos cors u, 

•Quar si met egal en cascu: 

• Us es dedins e dui defors, 

• Et ab un cor lia dos cors. 

Fl. 6199—203: 

• Mais per obra pot ben parer 

• Anca (ras) mielz, per für suber 
•Conssi uns cors umdos nos lia; 

• Mos amix es et eu s’amia, 

• Que no i a si ni retenyuda. 


Ileyl, ültesten V.inneromane Frankreichs. 



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Die altfranzösischen Dichter stellten sich nach dem Vor¬ 
bild der Antike den Liebesgott mit Pfeilen in der Hand 
vor; derjenige, welcher von diesen getroffen wird, sieht in 
seinem Herzen Minne entstehen. Diese Vorstellung stammt 
aus Ovid. „Zum Zeichen seiner Macht ist er {Amor) aus¬ 
gerüstet mit arcus, pharetra, sagitta, faces. Mit dem Pfeil 
durchbohrt, mit der Fackel versengt er die Liebenden.“ 
(Schrötter S. 80.) Die tela Cupidinis (Are 261) dringen durch 
die Augen ins Herz. Mit dieser Auffassung glaubte man 
dem Wesen der Minne nahe zu kommen. Im Eneas ist Gott 
Amor mit zwei Pfeilen gedacht; der eine von ihnen hat eine 
goldene Spitze, er ist liebeerregend; der andere eine solche 
von Blei, durch ihn wird die Liebe verscheucht. In der 
linken Hand hält der Liebesgott eine Büchse mit Salbe, mit 
der die geschlagenen Wunden geheilt werden. Eine so aus¬ 
führliche Schilderung vom Aussehen des Gottes Amor kennt 
nur der Eneasroman: 

En. 7975—86: 

Gttarde el tenple comfaitement 
Amors i est pcinz folement 
et tient deus darz en sa main destre 
et un boiste en la senestre: 
li uns des darz est (Tor en som, 
ki fait amer, Valtre de plom, 
ki fait amer diversement. 

Navre et point Amors sovent, 
et si est peinz toz par figure 
por demostrer bien sa nature: 
li darz mostre qti'il puet navrer 
et la boiste qu’ü set saner. 

Eine merkwürdige Parallele findet sich bei Ovid, wo es 
heißt: 


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Metara. 1,468—69: 

Eque sagittifera prompsit duo tela pharetra 
Diversorum opcrum; fugat hoc, facit illud amorem. 

Die auffallende Übereinstimmung, die sich sonst nicht in 
dem Maße findet, gibt wiederum der schon mehrfach an¬ 
gedeuteten Vermutung Raum, daß die leitenden Ideen 
und Gesichtspunkte des Eneas nicht Yergil, sondern 
Ovid entnommen sind. Ersterer hat nur den Stoff für 
diese Dichtung gegeben; es ist sozusagen Ovid auf Vergil 
aufgepfropft worden. Von den zweierlei Pfeilen ist nur im 
Eneas in genauer Anlehnung an Ovid die Rede, später wird 
von einem solchen Unterschied nicht mehr gesprochen. Über 
die verschiedene Wirkung der beiden Pfeile belehren uns 
noch die folgenden Verse: 

En. 8159—62: 

II me navra en un esguart, 
en Voil me feri de son darf, 
de celui d'or, ki fait amer; 
tot le me fist el euer coler. 

En. 8168—70: 

Amors Va point, ce cuit, del dart 
ki est de plom et fait hair; 
dont m’estuet il a duel morir. 

En. 8953—55: 

Tu m’as de ton darf d'or narre, 
mal m’a li hries enpoisone 
qu'entor la saiete trovai. 

Schnitter bemerkt auf S. 81, daß man sich Amor im ältesten 
Minnesang auch mit Fackeln vorgestellt habe, die das Herz 
der Liebenden in Flammen setzen. Seine Behauptung, daß 

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dieses Bild in der späteren Literatur verschwunden sei, finde 
ich für das höfische Epos mit Ausnahme der Flamenca und 
des Lancelot bestätigt. In der Unterredung zwischen Lavinia 
und ihrer Mutter, im Eneasroman, die uns schon manchen 
Aufschluß über Minnefragen gegeben hat, werden auch die 
Pfeile Amors erwähnt, denen man nicht entrinnen könne. 
Lavinia hält es für unnütz, sich zum Schutz gegen die 
Liebespfeile mit Schlössern und Türmen zu versehen: denn 
unter dem Himmel gibt es nach ihrer Meinung keine noch 
so feste Burg, die dem Angriff Amors widerstehen könnte: 

En. 8639—41: 

Parmi set murs traireit son Hart 
et naverreit de l’altre part: 

Ven ne se puet de lui guarder. 

En. 8065—67: 

por lui l'a molt Amors navree; 

la saiete li est colee 

des i qu’el euer soz la mamele. 

En. 8057—58: 

Amors Va de son dart ferne; 
ainz qu’el se fust d'iluec meiie, 

Daß auch Gautier diese Vorstellung bewahrt hat, geht her¬ 
vor aus 

Ille 5611: 

Amours le point, amours le touche. 

Außer im Clig'es findet sich das Bild von den Liebespfeilen 
verhältnismäßig selten verbreitet, dort aber hat Crestien eine 
lange Reihe von Versen diesem Gegenstand gewidmet. Wir 
hätten hier nur zu wiederholen, was wir schon an anderer 


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Stelle bezüglich dieses Epos betont haben, nämlich, daß der 
psychologischen Beschreibung hier mehr als in allen übrigen 
Werken des champagnischen Dichters Rechnung getragen ist. 
Wir brauchen dabei nicht anzunehmen, daß Crestien diese Er¬ 
fahrung bei Ovid gesammelt hat; wahrscheinlicher ist viel¬ 
mehr, daß er sie indirekt aus dem Eneos und anderen früheren 
Epen kannte. Es ist wohl kein reiner Zufall, wenn Crestien 
gerade in diesem Roman mit solcher Vorliebe die psycho¬ 
logische Auffassung darlegt. In seinen späteren Werken ist 
eine so ausführliche Behandlung dieses Themas nicht mehr zu 
finden. Mit dem Cligcs, wenn wir vom Erec als einem 
Heldenepos absehen, vollbrachte der Dichter sein Erstlings¬ 
werk auf dem Gebiete der höfischen Epik; hier war er noch 
ganz befangen in den Ideen der provenzalischen Lyrik. Der 
Tristanstoff wurde mit den überlieferten Mitteln, vor allem 
Ovid, verarbeitet zum Cliges ; daneben hat allerdings auch 
die neue Auffassung die gebührende Achtung gefunden. 
Offenbar sind die Zuhörer mit lebhaftem Interesse diesen 
Ausführungen gefolgt, sonst hätte der Dichter an dieser Be¬ 
schreibung nicht solches Gefallen gefunden, das er dadurch 
kundgibt, daß er jene über eine lange Reihe von Versen aus¬ 
dehnt. 

CI. 460—62: 

Bien a Amors droit assenc, 

Qu’el euer Va de son dort ferne; 

Sovant palist, sovant tressue. 

CI. 092 — 94: 

Nenil; quil m’a navre si fort 
Que jusqu’au euer m’a son dart tret, 

N'ancor ne l'a a lui retret. 


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CI. 792—96: 

C'est li darz qui me fet atner. 

Deus, con tres precieus avoirl 
Qui tel tresor porroit avoir, 

Por quoi avroit tote sa vie 
De nule autre richesce anvie? 

In den folgenden Zitaten ist davon die Rede, wie die 
Pfeile Amors ins Herz gelangen. Die Antwort auf diese 
Frage lautet: durch die Angen. Während sie im Herzen 
eine schwere Wunde zurücklassen, bleibt das Auge un¬ 
verletzt. Von dieser Liebeswunde werden wir im nächsten 
Abschnitt handeln. 

CI. 700-1: 

An l’uel ne m'a il rien yrcvc, 

Mes au euer me grieve formant. 

CI. 703—4: 

Li darz est parmi Vuel passee, 

Qu'il n'an est bleciez ne quassez. 

Yv. 1367—69: 

... pur les iauz el euer le fiert, 

Et eist cos a plus graut duree 
Que cos de lance ne d’espce. 

Auch im Lancelot und der Elamcnca ist die alte Vorstellung 
aus Ovid beibehalten. Dort findet sich auch das Bild, daß 
Amor das Herz der Menschen entzünde, vielleicht eine An¬ 
lehnung an die veraltete Vorstellung Amors mit Fackeln: 

Lanc. 3766—73: 

Et totes voies s'arestoit 
Devant la reine sa dame, 

Qui li a mise el cors la flame, 


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Por quil la ca si reyardant; 

Et cele flaute si ardant 
Vers Meleagant le feisoit, 

Que par tot la ou li pleisoit 
Le pooit mener et chacier. 

Fl. 2704 — 8. 

«E cos, quem fa(it)z, domna Merces? 

«Ja soles cos cenir a point; 

«Non vezes donc consi m’a point 
c Amors, e ferit de son dart 
*Que tot lo cor mi creme m'art? 

In der Flamenca findet sich auch der von ScnuöTTEn er¬ 
wähnte Weg der Liebespfeile durchs Ohr, anstatt durch 
das Auge: 

Fl. 2709—12: 

«Eu cug que fos entoisseyatz; 

« Per doas partz mi sen nofratz, 

«Car per l'aurclla c per l'uil 
«Li pres lo colp don tan mi duil. 

Der Pfeil des Liebesgottes bleibt nach den folgenden Versen 
im Herzen stecken: 

Fl. 2715—16: 

«Per on que toc, al cor s’en ca 
«Sos cairels, et aqui rcma. 

Das Vorkommen gewisser Motive allein im Emcelot und der 
Flamenca beweist uns wieder, daß diese beiden Epen eng 
zusammengehören, daß beide im Geiste provenzalischer Minne¬ 
lyrik geschrieben sind. 


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72 


2, Wirkung. 

Wir werden noch in dem Kapitel „Wertung der Minne“ 
von Wirkungen sprechen, die aber im Gegensatz zu den hier 
zu behandelnden seelischer Art sein werden. Dort wird alles 
in dem Satz gipfeln: Minne veredelt den Menschen. Daneben 
aber teilen die höfischen Epiker mit den Troubadours die 
Auffassung, daß Liebe eine Krankheit sei. Im Vergleich zu 
den provenzalisclien Troubadours scheinen die höfischen Epiker 
den Vergleich der Liebe mit einer Krankheit mehr aus¬ 
gesponnen zu haben als jene, wie eine Gegenüberstellung der 
Arbeit von W. Schböttek ergibt. Ebenso wie bei den Pro- 
venzalen wird im höfischen Epos von den äußeren Kenn¬ 
zeichen der Minne geredet. Wir können die Vorstellungs¬ 
kreise, welche die südfranzösischen Lyriker in der psycho¬ 
logischen Betrachtung der Liebe aufgestellt haben, fast ohne 
Änderung auf den höfischen Roman übertragen. Minne ist 
auch dort eine Qual, Ovid gebraucht dafür „turba“. Dasselbe 
sagt Andreas Capeulanus, nur verbindet er noch einen er¬ 
zieherischen Zweck damit, S. 85: Tot enim pocnis atque 
languoribus exponuntur, quod nullus posset nisi expert ent ia 
doceri. Wir wollen in diesem Abschnitt eine Dreiteilung 
vornehmen: die Liebe als Krankheit, ihre Symptome und 
schließlich ihre Heilung nach den Berichten der Epiker dar¬ 
stellen. Diese Dichter haben sicherlich nicht sklavisch ihre 
Bilder und Vergleiche von den Troubadours übernommen: 
auch sie haben selbst beobachtet, aber ihre Beobachtungen 
in den seit alters geprägten Formeln und Ausdrücken wieder¬ 
gegeben, woraus sich die auffällige Übereinstimmung zum 
größten Teil erklärt. 

a) Minne eine Krankheit. 

Die Troubadours hatten sich Liebe ohne Leid nicht denken 
können, sie glaubten, wahre Minne müsse leidvoll sein. Dieser 


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Gedanke ist auch den höfischen Epikern nicht fremd. In 
Ille und Galeron begegnet uns eine Stelle, wo es heißt, daß 
die Liebe der unglücklichen Ganor ein Kleid des Kummers 
gewebt habe (6262 73). Liebe ist die schlimmste aller 
Krankheiten, dieses Thema ist von allen Dichtern in den 
verschiedensten Modifikationen aufgestellt worden: 

En. 8018: 

forz est li mals a demesurc. 

Das Sonderbare an dieser Krankheit ist auch, daß im einen 
Augenblick der Mensch zu sterben glaubt, während er sich 
im andern wieder gesund fühlt; dieses Übel ist zudem von 
langer Dauer: 

En. 8506—12: 

On puet vceir certainement 
a ce que tu pale cs et vaine 
que tu te muers et si es sainc, 
que bien aimcs; n'as altre mal. 

N'est giens enfermetez mortal: 
l'en en a peines et dolors, 
mais longuement vit on d'amors. 

Im Trojaroman glaubt der Liebende an dieser Krankheit 
sterben zu müssen: 

Tr. 17729 — 31: 

«Malades sui: s’or ne porquier 
«Aucun conseil qui tn’ait mestier, 

«Morz sui en fin, jol sai e sent. 

Gautier charakterisiert das Liebesübel auf folgende Weise: 
Ille 1781—82: 

Grans est li max qui me tourmente 
Et l'amors graindre, ou j’ai m’atente. 


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Eracle 3738 40: 

Äthanols se dueut forment, 

Et Parides tont ensement: 

D'un mal se sentent ambedui. 

Ule 1532—34: 

Puis orent entraus rnains anuis 
Et maint graut mesaventure. 

Tele est amors et sa nature. 

Dieses Leiden nimmt dem Menschen alle Lust und Freude, 
er wird hoffnungslos und glaubt, nichts werde ihm helfen 
können. Vgl. dazu 

Tristan (Th.) S. 19: T)oux ami que de mal niest adventi 
par l'amour de vous! Si Dien ne vient ä mon aide ct ne me 
tire de peine, je n’aurai plus jamais de joie, ni nul espoir de 
troncer aucun secours, et je mourrai ii cause de vous. In 
Bezug auf Cliges heißt es von diesem Übel: 

CI. 577-79: 

Mes il ne set ne ne savra 
I)c ci a tont qu'il an avra 
Maint mal et maint enui sofert. 

In der Flamenca wird Minne als ein Gemisch von Gutem 
und Bösem bezeichnet: 

Fl. 23(37— 69: 

mcraeilla non ai 
Si jois (Famors, cant es corals 
E meseladamcns bes e mals. 

Aber es besteht noch ein weiterer Unterschied zwischen dem 
Liebesleid und anderen Krankheiten. Letztere sind begrenzt, 
selbst wenn sie sich verschlimmern, bleibt dem Menschen die 


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Hoffnung auf Genesung. Anders ist es mit dem mal d'amors: 
es währt stetig, auch nicht eine Stunde fühlt sich der Kranke 
davon befreit: 

Ille 1212—14: 

Ses maus ne fine nuit nejor; 

Por ccli cst en grant bataillc, 

Qui por s’atnor pcine et travalle. 

Fl. 2998-3000: 

Om dcl mal d'amor non reve 
Tant tost con hom fai duntre mal 
Que scc alcun point natural. 

Fl. 3011—14: 

Et ades engahnen tormenta, 

E non es ora c'om nol senta; 

Et untre mul an qualques ora(s) 

Be repausar, tart o abora(s). 

Die ungleich größere Heftigkeit des Liebesschmerzes im Ver¬ 
gleich zu gewöhnlichen Schmerzen ergibt sich aus folgendem: 
Lavinia hat bis dahin noch nichts von der Minne gewußt, sie 
bittet ihre Mutter um Aufklärung über diesen Zustand; und 
diese antwortet ihr: 

En. 7902—4: 

„Je te dirai de ses dolors, 
de sa nature que g'en sui; 
bien me sovient que je amai. 

Bald erfährt Lavinia die Anzeichen der Minne an sich selbst, 
sie beschreibt diese mit den Worten: 

En. 8212—14: 

Tot ui apris en meins d’ttn jor 
les muls, les peines, la dolor. 

Eorment me plaing, griement me doil. 


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Im Tristan ist sozusagen von einer Abstufung des Liebes- 
schmerzes die Rede. Tristan (Th.) S. 18: Bhincheflor etitend 
dire commcnt son ami est grievement atteint. Sa douleur est 
d’autant plus rüde qu'eUe doit In contcnir au fond de son cocur. 
Aus der großen Fülle von hierher gehörigen Belegstellen sei 
nur noch eine aus dem Cliges erwähnt: 

CI. 5104—5: 

Nes ne set eie, se il vit, 

Don gram dolors au euer 1i toche. 

b) Symptome. 

Auch dieser Abschnitt bietet im Vergleich zu der Trou¬ 
badourlyrik nichts Neues. Es sind stets dieselben Vorstellungen 
und Bilder, deren sich die höfischen Epiker bedienen, und die 
sie den provenzalischen Troubadours oder Ovid entnommen 
haben. 

Seufzen. Zittern, Erbleichen und Ohnmacht. 

Wenn zwei Liebende sich anblicken, werden sie bleich, 
zittern, seufzen und fallen in Ohnmacht. Alle diese Erschei¬ 
nungen finden sich zuerst bei Ovid in ausgeprägter Form, 
und sind von den Dichtern bis zum Überfluß wiederholt und 
ausgearbeitet worden. Aus Ovid sei nur dieses eine Beispiel 
erwähnt: 

Ars 731—32: 

Pallidtis in Side silvis errabat Orion, 

Pallidus in lenta Naide Daphnis erat. ‘) 

Und die Regel XV des Andreas lautet: Omnis consvevit 
amans in coamantis aspectu pallescere. Bei der großen An¬ 
zahl von Belegen ist es unmöglich, auch nur eine Auswahl 

') Vgl. den betr. Abschnitt bei W. Schrötter. 


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77 


zu geben; wir werden uns auf einige typische Fälle be¬ 
schränken müssen. Am zahlreichsten sind die Stellen aus 
dem Eneas und dem Trojaroman-, hier ist Ovids Einfluß am 
größten. Dann nimmt die psychologische Beschreibung mehr 
und mehr ab. Merkwürdig, aber zugleich eine wichtige Be¬ 
stätigung für die von uns zu Anfang dieses Abschnittes ge¬ 
machte Bemerkung, sind die formelhaften, beinahe zu stehenden 
Wendungen erstarrten Ausdrücke für die Liebessymptome. 

En. 1489—90: 

Quant eie le vit, por soe amor 
li est tnuee la color. 

En. 8451-58: 

Bien sot la mere que ment eit, 
altrement ert que ne diseit; 
eie la vit primes trenbler 
et donc en es le pas suer 
et sospirer et baaillier, 
teindre, nercir, color changier: 
bien sot qu’amors l'aveit saisie, 
ki la teneit en sa baillie. 

En. 8930—34: 

amors l’ot tnis en grant trepeil, 
amors le faiseit trespenser, 
amors le faiseit tressuer 
et refreidir et espamir 
et sospirer et tressaillir. 

Vgl. ferner En. 8072—78; 1230—34; 7925—30. 

Tr. 20781—82: 

Mout sospire, mout a travail: 
se sont pas suen li enviail. 


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Tr. 15010—14: 

Amors li a fait tel entraite 
Dont la color li change e mue 
E dont pur maintes feiz tressue 
Qu’il nen a ehaut ne quil nel sent: 

Tel sont li trait cTAmors sovent; 

Eracle 3639—40: 

Dont doit bien conoistre a nie chiere 
Mez donz amis com il m'estait. 

Eracle 4014—14: 

Parides est pales et tuinz 
Et iert ainz ticrz jour si atainz 
Qu’om n’i atendra se mort non. 

Tristan (Beroul) 573—75: 

Ha! Des, qui puet arnor tenir 
Un an oh dens sanz descovrir? 

Car amors ne se puet celer. 

Tristan (Th.) S. 399: 

Cum la reine Vanel veit, 

De Kaherdin tost s’aparceit; 

Li quers li change e la colur 
E suspire de grant dolur. 

Unter Crestiens Werken weist auch hier wieder der Cligäs 
die weitaus größte Zahl von Beispielen auf: 

CI. 541—45: 

La reine l’un et l'autre sovant 
Descolorer et anpalir 
Et sospirer et tressaillir; 

Mes ne sei por quoi il le font 
Fors que por la mer, oh il sont. 


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79 


CI. 4354-59: 

An sa color ses maus apert, 

Car mout est palie et changiee. 

Mont est de sa face estrangiee 
La colors fresche et clere et pure, 

Que assise i avoit Nature. 

Sovant plore, sovant sospire. 

Vgl. ferner CL 1591-98; 5125—26. 

FL 3031—34: 

E qui d'amor es bien feritz 
Mout deu esser escoloritz, 

Maiyres e teinz e flacs e vans, 

Et en als sia fort ben saus. 

Fl. 5241—42: 

Flamenca sosj)ira e muda 
color. 

Der Liebesschmerz steigert sich zu einem Grad, daß die 
Liebenden in Ohnmacht fallen. 

En. 8664—65: 

Set feiz s’est La eine pasmee, 
ne pot durer n'en repos estre. 

En. 1277-78: 

et quant eie le dut nomer, 
si se pasma, ne pot parier. 

Tristan (Th.) S. 19: 

D'amour et de deuil ä la fois eile se pdme. 

CI. 878-84: 

Amors li a el cors anclose 
Vne tanqon et une rage, 


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80 


Qui mout li troble son corage 
Et qui si l'angoissc et destraint, 

Que tote nuit plore et se plaint 
Et se degiste et si tressaut, 

A po que li cuers ne li faut. 

Fl. 5649—51: 

A cest mot ables mada fon, 

Et estet tunt en pasmason 
Qne N’Archimbautz fon retornatz. 

FL 2134—36: 

A cest mot laisalz bras cazer 
E nos poc em pes sosteuer; 

La color pcrt, le cors li fail. 

Fl. 5618—20: 

«Adoncs la cochon li sospir, 

€ Soven sanglotis e badailla, 

*Vejaire Ves quel cor li failla; 

Schlaflosigkeit. 

Eine Begleiterscheinung der Liebeskrankheit ist die 
Schlaflosigkeit. In seinem Lehrbuch der Minne hat Ovid an 
mehreren Stellen darauf hingewiesen: 

Ars I, 735—36: 

Attenuant iuvenum vigilatae corpora noctes, 

Curaque et, in magno qui fit amore, dolor. 

Amor. I 2 , 1 ff.: 

esse quid hoc dicam, quod tarn mihi dura videntur 
necque in lecto pullia nostra sedent, [struta, 

et vacuus somno noctem, 
quam longa, peregi, lassaque 
versali corporis ossa dolent? 


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81 


Andreas sagt auf S. 335: Praeterea tulit atnor etiarn somnum 
et omni solet hominem privare quiete. Die 28. Minneregel lautet: 
Minus dormit et edit, quem amoris cogitatio vexat. Und eine 
andere Stelle auf S. 160 lautet: Amantes enim non solum inter 
ipsas vigilias variis poenarum languonbus fatigantur, sed etiam 
dormiendo modis quam plurimis anxiantur. Myrrha Borodine 
bemerkt auf S. 85, Anm. 1: Les nuits d'insomnie amoureuse 
viennent dans la litterature courtoise de Imitation des auteurs 
classiques qui cependant n'y insistent pas avec autant de details 
que les poetes du mögen dge. Comparer ä cet egard la nuit 
de Didon dans le roman d’Eneas avec Voriginal de Virgile. 
Tandis que le pocte frangais parle longuemant des tourments 
de la reine amoureuse, Virgile se borne ä dire: Neque pla- 
cidam dat cura quietum (En. IV, 5). 

Der Verfasser des Eneas hat zuerst diesem Motiv be¬ 
sondere Beachtung geschenkt, und sein Einfluß war so nach¬ 
drücklich, daß jenes allmählich in alle späteren Epen überging. 

En. 1433—36: 

En tel travail et en tel peine 
fu la reine une semaine; 
ne nuit ne jor nen ot repos, 
ne por dormir nen ot l’oil clos. 

En. 1228—29: 

Ne fust por rien qu’ele dormist; 
tome et retorne sovent. 

En. 8935—36: 

Amors l’argue et comuet, 
tressalt que reposer ne puet: 

En. 9953—54: 

Molt par i a estrange chose: 

Ki bien aime, pas ne repose; 

Heyl, Die &lte«ten Mianeromane Frankreich«. Q 


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En. 8927—29: 

II se degete et estent, 
torne et retorne molt sovent; 

Onkes la nuit nen ot someil. 

Tr. 18013—14: 

La sont li ater e nuit e jor 
En crieme, en soing e en error. 

Eracle 3832—33: 

Mais onques n’orent cele nuit 
Bien ne repos ne nul deduit. 

Tristan (Th.) S. 330: 

* Belle amie », disait-il ä Vimage, *.Vaniour de vous nie 
tourmente nuit et jour, et je n’ai d'autre vouloir et d’autre 
dvsir que votre dcsir et votre vouloir .» 

Im Clig£s heißt es von Alixandre 
v. 876—77: 

Tote nuit est an si grant painne, 

Qu'ele ne dort ne ne repose. 

CI. 618—21: 

Amors celi li represante, 

Bor aii si fort se sant greve, 

Que de son ater l’a esgene, 

Ne nel leisse an lit reposer. 

Appetitlosigkeit. 

Diese ist ein weiteres Symptom der Liebeskrankheit und 
wird bereits von Ovid als solches bezeichnet: 

Ars 733: 

Arguat et macies animum. 


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En. 7921—24: 

D'amor estuet sovent stier 
et refreidir, fremir, trenbler 
et sospirer et baaillier, 
et perdre tot beirre e mangier. 

En. 9195: 

ne poeit beirre ne mangier. 

Tr. 15057—59: 

Sovent li dit que por s'amor 
Ne puet guarir ne nuit ne jor; 
le mangier pert e le donnir. 

Eracle 3939—40: 

Mont l'a amours griement pene; 

Ne dort ne boit ne ne manjiie; 

Lanc. 4189—94: 

Puis dit a li mcismc an bas, 

Por ce que l’an ne Totst pas, 

Que de boivre ne de mangier 
Ne la convient ja nies proiier 
Se ce est coirs que eil morz soit, 

Por la cui ine eie vivoit. 

Fl. 2721—23: 

«Per so nom pens’aver dolor 
« Le na fr atz quan pert la rigor, 

< Lo manjar el beur’el donnir. 

Gefühl der Angst und Qual. 

Werden die Liebesschmerzen immer heftiger, und sind 
sie kaum mehr zu ertragen, dann werden sie zu einer Qual. 
Den Liebenden beschleicht ein Gefühl der Angst und Pein. 

6 * 


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Ovid gebraucht dafür das Wort tormentum. Derselbe Aus¬ 
druck findet sich bei Andreas auf S. 159: Et praeterea ipsis 
amantibus inmimeras videtur inducere poenas et assidua parare 
quotidiana tormen ta. 

En. 7907—10: 

Se aveies une enferte, 
mich savreies la verite 
des ungoisses que sentireies 
et des dolors que tu avreies. 


Tr. 15008—9: 


Sovent a joie, sovent ire, 
Sovent s'iraist, sovent se baite. 


Tristan (Th.) S. 12: 

Dien, songeait-elle, que m’est-ü ad venu? En quoi ai-je 
merit-e de telles angoisses? 


Tristan (Th.) S. 192: 

Et d'ctre ainsi separes, ils deviennent tous deux blenies, ä 
force de peines et de tourments, ayant perdu leur joie. 

CI 470—73: 

Amors li a chaufe un baing 

Qui mout Veschaufe et mout la cuist. 

Or li est buen et or li nuist, 

Or le viaut et or le refuse. 


Liebeswunde. *) 

Im vorigen Kapitel, wo wir von der Entstehung der 
Minne handelten, erwähnten wir auch die Pfeile, die Gott 
Amor ins Herz der Menschen sendet. Sie treffen durch 

‘) Auch E. Schmidt (Quellen u. Forsch. 4, 115) nimmt Ovid als Aus¬ 
gangspunkt für die Vorstellung der Liebeswunde an. 


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85 


die Augen ins Herz und verursachen dort eine Wunde, während 
die Augen unverletzt bleiben: 

En. 8965 — 66: 

La saiete ki traite fu, 

m’a malement el euer fern ... 

Diese Wunde schmerzt sehr, der davon Betroffene glaubt 
daran sterben zu müssen: 

En. 8968 — 69: 

Eie aporta ma mort o sei, 
angoissosement me navra .. . 

Wie die Liebespfeile stammt auch der Gedanke der Wunde 
aus Ovid. In Vers 257 seiner Ars gebraucht Ovid den Aus¬ 
druck vulnus referens in pectore, damit meint er die Liebes- 
wunde. Je mehr der Mensch diese Wunde verbirgt, umso 
heftiger schmerzt sie ihn, so sagt Andbeas auf S. 39: Merito 
ergo meum studebam celare dolorem; quanto tarnen magis meum 
condbar tegere vulnus, tanto magis mihi crescebat poena doloris. 
Tarn diu tarnen vulnus permansit absconsum, quam diu me dolor 
suis non potuit viribus superare. Von jener Wunde sieht man 
nichts, selbst nachdem Amor den Pfeil herausgezogen hat. 

CI. 695 — 96: 

Comant le t'a donc tret el cors, 

Quant la plaie ne pert de fors. 

Im Lancelot heißt es, daß Minne die Wunde, die sie geschlagen 
hat, noch weiter aufreißt: 

Lanc. 1348-49: 

Amors mout sovant li escrieve 
La plaie que feite li a. 

Eine durch das Schwert beigebrachte Verletzung kann wohl 


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geheilt werden, wenn ein Arzt geholt wird; die durch den 
Liebespfeil hervorgerufene dagegen wird schlimmer, wenn ein 
Arzt in die Nähe kommt. 

Yv. 1371—74: 

Cos d’espee garist et sainne 
Mont tost des que mire i painne: 

Et la plaie (CAmors anpire 
Quant eie est plus pres de son mire. 

Die Wunde kann nur von einem desleaus mire geheilt werden, 
wer anders Heilung findet, liebt nicht leaumant: 

Yv. 5382—88: 

Et ferist lui me'isme el cors 
Del art don 1a plaie ne sainne 
Se desleaus mires n’i painne. 

N’est droiz que nus garir an ptiisse 
Tant que desleaute i truisse. 

Et qui an garist autremant, 

II n'aimme mie leaumant. 

Über die Beschaffenheit der Liebeswnnde belehrt uns noch 
eine Stelle aus der Flamenco, wo von ihrer Unsichtbarkeit 
die Rede ist: 

FL 2717—20: 

«El plaia (es) defors sobresana 

• Et es desempre bella e plana , 

*E nom par que res i toques 

• Ni dart ni sagetan passes. 

Brennendes Fieber. 

Wie bei den provenzalischen Troubadours wird auch 
in der höfischen Epik die Liebeskrankheit mit einem bren¬ 
nenden Fieber verglichen, unter dem die Liebenden leiden. 


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Vielleicht ist hierzu auch die Vorstellung wieder aufgenommen, 
an die Schrötteb auf S. 80 erinnert, daß Gott Amor, mit 
einer Fackel dargestellt, das Herz der Liebenden entflamme: 

En. 1795—96: 

Amors Var eit tote enflamee, 
eie parla come desvee; 

Lavinia empfindet im Körper eine Glut, die ihr ganzes Wesen 
beherrscht; sie erkennt aber bald, daß es jenes Übel ist, von 
dem ihre Mutter am Tage zuvor erzählt hatte: 

En. 8087—91: 

dedenz le cor une ardor sent, 
mais ne sai pro lei si m'esprent, 
lei mon coragc me remuc 
et dont ge sui si esperdue, 
dont mes cuers sent dolors mortals. 

En. 7916—20: 

est donc amors enfermetez? 

„ Nentl, mais molt petit en falt, 
une fievre quartaine valt. 

Pire est amors que fievre ague, 
nest pas retors quant l’en en suc. 

Das schönste Beispiel von solcher Glut zeigt der Tristan des 
Thomas. Es ist eine unvergleichlich schöne Stelle, die auf 
eine große poetische Gestaltungskraft des Dichters schließen 
und uns den Zauber verstehen läßt, den G. Paris dieser 
Dichtung in seinen „Legendes Spiques du moyen äge“ nach¬ 
rühmt, S. 12: Elle pousse un soupir; une douleur perrantc 
la traverse, eile brüle d’un feu interieur qui pen'etrc soudain 
son coeur et monte jusquä son visage; toute la beautc que 
nature a mise en eile s’evanouit; eile sc sent miserable et ne 


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sait pourquoi. Elle soupire encore, un poids lourds Vopprcsse, 
son coeur, ses membres tremblent, la sueur se repand sur tout 
son corps; Vardeur qui Vembrase hä ravit le sens: *Dieu! 
songe-t-elle, d'oii nie vient ce mal inconnu? Comme ccttc 
souffrance est Strange! Während icli bei Crestien keinen 
direkten Beleg finde, obwohl es an Anspielungen nicht fehlt, 
hat der Verfasser der Flamenco hier eine Probe seiner dich¬ 
terischen Begabung gegeben. Es handelt sich um die Verse, 
wo Archambaut Flamenca gesehen hat und sein Herz zu ihr 
entbrennt, ohne daß sein Äußeres etwas davon verrät: 

Fl. 158—65: 

Mais, pois quez ac Flamenca vista 
Quel cor el cors l'a enflamat 
D’un foc amoros, arosat 
D'una douzor aitan suau, 

Que tot lo fuec el cors Venclau, 

(Jue mielz semblunz non par defors 
I)e la calor que sufr'el cors, 

Qu'el art dedinz e defors trembla. 

Fl. 2707—9: 

« Amors, e ferit de son dort 
*Que tot lo cor mi crem’e m’art? 

*En cug que fos entoissegatz; 

Klagen über die Minne. 

Über die durch Liebe verursachten Schmerzen klagen 
die Liebenden, indem sie Amor beschuldigen, sie dem Tode 
preisgegeben zu haben. 

En. 8698—8700: 

Amors ne me fait mie dreit, 
quant ge m'en plaing et il s'en rit; 
muir m'en, et li en est petit. 



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An einer anderen Stelle bittet der Liebeskranke den Minne¬ 
gott, ihn nun wieder den Honig und das Gute kosten zu 
lassen, nachdem er ihm diese Bitterkeit habe ins Herz ein¬ 
ziehen lassen, die schlimmer sei als Galle: 

/ 

En. 8216—24: 

Amors, me retornes le foil, 
de l'altre part me fai guarder! 

Des or me redevreie taster 
del bien et de la soatume; 
el cors m’as mis une amertume 
peior que suie ne que fiel, 

Amors, redone mei del miel, 
si rasoage ma dolor 
par alcune buene savor! 

Im Eracle wird derselbe Gedanke unter dem in der damaligen 
Dichtung häufig verwandten Bild vom Rauch und der Flamme 
ausgesprochen: 

Eracle 3358-62: 

Je sui en buies et en fierges! 

Mont par est bien espris mes cierges, 

Et bien me chandoile alumec, 

Quant dl le tour na en fumee 
Qui Valuma premierement. 

Im Cliges hat Soredamors auch nur Gutes von der Minne 
erwartet; jetzt ist sie erstaunt, daß diese Leid im Gefolge 
habe, das sie an sich selbst bitter erfahren muß. Sie nennt 
Amor einen felon: 

CI. 669—73: 

Je cuidoie que il n'eüst 
An Amor rien qui buen ne fust, 


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Mes je Vai trop felon trove. 

Nel set, qui ne l’a esprove, 

De queus jeus Amors s’antremet. 

Lancelot glaubt, daß eher die Ströme und das Meer ver¬ 
siegen würden, als er in seinem Martyrium Trost finden 
werde: 

Lanc. 4238—41: 

„Deus! avrai je ja reanfon 
De cest murtre, de cest pechie ? 

Nenil voir, ainz seront sechie 
Tuit li fleuve et la mers tarie! 

In der Flamenca führt Guillems Klage über die Minne, 
die gleichgültig den Qualen der in ihrem Dienst stehenden 
Liebenden gegenüberstehe: 

Fl. 4011—12: 

«Non sai qui donc, Amors quet val? 

* Qu’il non s’entremet d’autrui mal. 

Er ist erzürnt, daß Amor ihn verschmachten lasse, ohne 
ihm ein Wort der Ermutigung zuzureden: 

Fl. 2057—60: 

«De vos mi plain e ren nom val, 

«Car neis nom deinaz escoutar. 

«Bern degraz sol u mot sonar 
«Quem feses alcun bon conort. 

c) Heilung. 

Auch der dritte Abschnitt dieses Kapitels entspricht der 
von W. Schrötter unter „Pathologie der Liebe“ gemachten 
Einteilung. Damit ist schon die Übereinstimmung in der 


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Auffassung der provenzalischen Troubadours und der höfischen 
Epiker angedeutet. Auch im höfischen Roman suchen die 
Liebeskranken Heilung von den Schmerzen, die ihnen durch 
die Geliebte entstanden sind. Im Eneas ist ein passender 
Vergleich gezogen, es heißt dort v. 9997—9998: Wie nach 
einem Sturm der Schiffer sich freut den sicheren Hafen zu 
erreichen, so ist es mit der Liebe; nach den Prüfungen und 
Leiden hofft sie auf Vergeltung und Lohn. Heilung von 
seiner Krankheit sucht der Liebende, denn es handelt sich 
stets nur um ihn, entweder bei Amor oder der Herrin; ein 
anderer Ausweg ist der Tod; viele halten ihr Leiden über¬ 
haupt für unheilbar. In diesem Punkte gehen die höfischen 
Epiker mit den südfranzösischen Lyrikern wieder auf Ovid 
zurück. W. Schrötter sagt auf S. 72: „Des weiteren finden 
wir bei Ovid und den Troubadours, daß der Liebeskranke 
fortwährend bestrebt ist, Heilung durch die Herrin zu er¬ 
langen. Um diesem Wunsch der Liebenden entgegenzukommen, 
hat Ovid seine rem. am. geschrieben.“ 

Heilung durch Amor. 

Wir werden noch darauf hinweisen, daß im Eneas mehr 
wie in allen übrigen höfischen Epen Minne personifiziert er¬ 
scheint, und der Dichter dabei den Amor Ovidischer Dich¬ 
tungen vor sich hatte. Dies kehrt auch hier wieder. Im 
Eneas erhofft der Liebende nur Heilung von Gott Amor. 
Es findet sich in der Tat kein Beispiel, das die Herrin als 
Erlöserin von den Qualen der Liebe bezeichnen würde. 

En. 8007: 

Amors saine, quant a navre. 

En. 8188—89: 

Or tn’as navree, or seies tnire. 

Amors, or me saine ma plaie! 


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En. 8204-10: 

Amors, car m'aliege cest mal! 

Amors, en ceste novelte 
me dem eines trop grant fiertc. 

Amors, mis m'as el cors la rage 
un seul petit me rasoage, 
que me puisse resalener; 
miels reporrai mal endurer. 

En. 7989—92: 

il tient la mort et la santc, 
il resaine, quant a navre. 

Moult deit l'cn bien sofrir d’amor, 
ki navre et saine en un jor. 

Bei Gautier erhoffen die Liebenden in folgenden Versen 
Heilung von Gott Amor: 

Ille 5353—54: 

Oil deus aliege la dolor, 

Qui li a fait miier coulor. 

Ille 5351-52: 

Oil deus de la le duel aliege, 

Qui en son euer a fait le siege. 

Eracle 4373: 

Il seus me puet de mort retrairc. 

Im Öliges sagt Soredamors 
v. 865 — 69: 

Ja ne quier que eist maus me lest : 

Miauz vuel qu'einsi toz jorz me taingne, 

Que de nelui santez me vaingne, 

Se de la ne ment la santez, 

Don venue est l’anfermetez. 


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Lanc. 3127—29: 

Mes tot le rassoage et sainne 
Amors qui le conduit et mainne, 

Si li est tot a sofrir douz. 

Fl. 902—4: 

Gran dolor Va el cor enclausa 
Don non cug que ja mais reveinha 
Si Amors garir non Ven deinha; 

Fl. 2687—89: 

« Amors, Amors! 

« S'em breu nom faitz vostre socors 
*Nom poires (a) longas socorre. 

Heilung durch die Herrin. 

In den Epen antiker Herkunft findet sich kein Beleg hierfür. 
Nur bei Gautier und im Tristan werden die Liebenden durch 
die Herrin erhört und dadurch von ihrem Liebesleid geheilt: 

Hie 5325—28: 

[J/ais] qui ses bones amors pert, 

Si puet bien morir en apert, 

Se fine amors ne le delivre 
De 1a grant dolor qui Venivre. 

Eracle 3710—11: 

De f ou dont je cuit estre morte, 

Se fine amors ne me conforte. 

Tristan (Th.) S. 386: 

Ntils ne set a sun mal mecine, 

Nequident s’Ysolt la reine 
Icest fort mal en li saveit 
E od li fust, ben le quarreit. 


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Tristan (Th.) S. 388: 

Mais pur (o que ci n’ai die, 

Pert jo, bels dulz compainz, ma ine; 

Senz die m’estut murir, 

Car nuls hont ne me puet garir 
Fors seulement reine Ysolt. 

In der Flamencu geht Guillems in den Wald, um dem Gesang 
der Nachtigall zu lauschen und seine Liebesschmerzen zu 
vergessen; doch er erreicht nur, daß sie noch größer werden. 
Er kommt zu der Einsicht, daß nur gegenseitige Liebe 
Heilung bringen kann: 

Fl. 2731—34: 

«Cor Vus na fr atz po(t) garir Vautre; 

«Totz cors d'aman es d’aiso autre 
«Que ja non er fort ben garitz 
« S'autre non cs per lui feritz. 

Ruhe im Tod. 

In den folgenden Versen geben die Liebenden jede Hoff¬ 
nung auf Erhörung, sei es von Amor oder der Geliebten, auf; 
sie glauben nur im Tod Ruhe zu finden: 

Tr. 17688—90: 

« S’anques estreint Amors ses laz, 

«Bien sai de veir que jo sui mort: 

«De nulle part wen ai confort. 

Eracle 4005—10: 

Uns autres m'aidera angois, 

Qui tonte gent tourmente et grieve, 

Et qui toutes douleurs achieve, 


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Qou est li morz, qui metra terme 
A me douleur, a mainte lerme 
Que j’ai plotiree des tierz jour. 

Tristan (Th.) S. 382: 

«Meuz vousisse la meie mort, 

Car jo n'averai nul confort, 

Ne hait, ne joie en man corage, 

Quant perdu Vai a tel tolage, 

La ren el mund que jo plus aim .» 

Tristan (Th.) S. 391: 

*Ma sante od li dune remaine, 

E jo murrai od ma grant peine; 

En fin dites que jo sui morz 
Se jo par li n’aie conforz .» 

Unheilbar. 

Groß ist auch die Zahl der Liebeskranken, die ihr Leiden 
für unheilbar halten und in der Welt keine Hilfe zu finden 
glauben: 

Tr. 13523—24: 

La dameisele plore fort; 

Eien ne li puet doner confort. 

Die Ursache der Liebeskrankheit ist eine andere wie die 
sonstiger Übel; daher nützt eine in allen übrigen Fällen 
wirksame Medizin hier nichts: 

Hie 5229—35: 

Qui contre fievre estrive et tence, 

Bien puet garir par astinence; 

Ou se il veut de gre morir, 

Se puet Ui fievre bien norir. 


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96 


Mais je n’en sai a cui tencier 
Nenvers qui tengon commencier. 

Por garison ne por tnerchi. 

Ille 5319—20: 

Ne li vaut puisons ne mecine, 

Car autre en estoit li racine. 

Dasselbe besagt 
CI. 646—52: 

Je sant le ntien mal si grevain, 

Que ja n’an avrai garison 
Par mecine ne pur poison 
Ne par herbe ne par racine. 

A chascun mal n’a pas mecine: 

Li miens est si anracinez, 

Qu’il ne puct estre mecinez. 

Die eingehendste Behandlung dieses Themas zeigt die 
Flamenca, wiederum ein Zeichen für die enge Verwandt¬ 
schaft mit provenzalischen Ideen. Dort heißt es, daß die 
Natur „stets zur Heilung bereit sei“, wenn es sich um eine 
gewöhnliche Krankheit handle; bei einem Liebesleid aber 
sei auch sie ohnmächtig und wisse keinen Rat zu geben. 
Sie überlasse den Liebenden sich und seiner Selbsthilfe, da 
alle Heilmittel aus ihrem Bereich ihm doch nichts nützen 
könnten: 

Fl. 3015—26: 

E la natura qu’es mdistra 
Del cor, e son obs li ministra, 

Es al guerir fort entendiva, 

Mas per amor si ten caitiva 
Car nuil conseil donar no i sap; 

Per so met cel cor a mescap, 


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E dis a Varma: «Plus sabes, 

«Dom na, ques eu, e sius voles, 

*Al vostre mal queretz mecina, 

«Mais non ges erba ni resina, 

«Ni nulla re en qu’ieti obs aia, 

«Car nos coven a vostra plaia .» 

Es gibt keine Salbe, welche die Liebeswunde heilen könnte, 
sonst hätte schon Phoebus davon Gebrauch gemacht, der ge¬ 
schickteste und erste aller Ärzte: 

Fl. 3043—53: 

Car bcn es mals durs e cozens 
E no i ten pro nuls ho(i) nemens; 

Car si res i pogues valer 
Phebus o degra ben saber, 

Que fon meges meravillos 
E totz le prunters ques anc fo; 

De las artz dis, per mal d'amor; 

A totz valon mas al scinor. 

En aquest mot ben confessct 
Ques anc mecina non trobet 
Que contramor valer pogues. 

Dabei spielt der Dichter auf Ovid an, der Apollo in der Er¬ 
kenntnis seiner Ohnmacht bei Liebessachen ausrufen läßt: 

Metam. I, 523—24: 

Hei mihi! quod nullis amor est medicabilis herbis, 

Nec prosunt domino, quae prosunt omnibus, artest 

Amor ist selbst gegen die Liebe machtlos: 

Fl. 3331: 

* Qu’eiss’Amors non val ad amor. 

Heyl, Die ältesten Minneromene Fr&nkreiohe. 7 


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Und der Dichter glaubt auch eine Begründung für diese Be¬ 
hauptung geben zu können. Minne ruft Leid hervor, und 
zugleich ist sie das Übel, welches man empfindet. Da beide 
voneinander abhängen, kann eines nicht gegen das andere 
handeln, und Amor kann nicht helfen, wem er will: 

FL 3337—44: 

*Car amors es le mals c'om a, 

«Et Amors es zo qtiel mal fa, 

«E l'us a l'autre pro non te 
«Per so quen l'us de l'autre ve. 

«Mais i val astres quc parages, 

<(Juar d'Amor es sos folz usagcs, 

€Quc non venga lai on deuria 
«Ni tenga pron lai on poiria. 


B. Künstliche Regeln und Kasuistik der Minne. 


Es geschah aus dem Geiste mittelalterlicher scholastischer 
Denkart, daß die höfische Minne von Anfang an als eine 
Kunst der vornehmen Gesellschaft in Regeln gefaßt und ge¬ 
lehrt wurde. Und wie mittelalterliche Menschen in allem 
theoretischen Denken die Gewohnheit hatten, sich an an¬ 
erkannte Autoritäten anzulehnen und aus ihnen ihre Formu¬ 
lierung zu ziehen, so fand man auch in Ovid, der sonst 
schon als Stilmeister allgemein bekannt und gelesen war, 
eine Fülle von Sentenzen, die man, mit Nichtbeachtung der 
kulturellen und geschichtlichen Differenzen und großenteils 
falscher Interpretation, ohne weiteres auf die Minne der 
eigenen Zeit bezog. Es ist nicht unsere Meinung, daß diese 
epischen Dichter, statt aus dem Leben und der unmittelbaren 
Erfahrung zu schöpfen, als Schüler ein Lehrbuch ausgeschrieben 


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99 


hätten. >) Aber das eine kann nicht geleugnet werden und 
wird sich jedem unbefangenen, vorurteilslosen Leser mit 
Evidenz aus den folgenden Seiten ergeben, daß jene Dichter 
der Minne für die Stilisierung ihrer persönlichen Beobach¬ 
tungen und Meinungen aus Ovid als dem anerkannten Meister 
der künstlichen Sprache vieles wortwörtlich in Übersetzung, 
anderes mit Nachdichtung übernommen haben. Das Verhältnis 
zwischen Dame und Ritter ist kein einfach natürliches, sondern 
die beiden Liebenden müssen eine gewisse Etikette bewahren; 
Minne war eine Kunst, bei der beide Teile entscheidende 
Regeln befolgen mußten. Ganz nach dem Vorbild Ovids 
wollten diese Epiker einen geregelten Gang des Minnedienstes 
vorschreiben. 

Schon bei Ovid findet sich das Gesetz, daß der Liebende 
um der Herrin willen die größten Gefahren auf sich nehmen 
soll, um sich ihrer Liebe würdig zu zeigen; Liebe sei dem 
Kriegsdienst zu vergleichen: 

Ars n. 233—38: 

Militiae species amor est: discedite, segnes! 

Non sunt haec timidis signa tuenda viris; 

Nox et hiemps longacque viae saevique dolores 
Mollibus his castris et labor omnis inest; 

Saepe fercs imbretn caelesti nube solutum 
Frigidus et nudn saepe iacebis humo. 

Wenn auch die Geduld des höfischen Troubadours oft auf 
eine harte Probe gestellt wurde, durfte er dennoch nicht ver¬ 
zagen; gerade sein unverdrossenes Verweilen im Dienst der 
Herrin mußte sie von der Wahrheit und Aufrichtigkeit seiner 
Liebe überzeugen. Nicht anders der Ritter. Wie ihm im 


*) Diese falsche Deutung hat K. Vossler aus 
W. Schrötter herauslesen wollen. 


der Arbeit von 


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100 


Kampfe nie Verzagtheit ins Herz schleichen durfte, sondern 
Ausdauer bis zum Äußersten sein höchstes Bestreben war, so 
mußte er auch im Minnedienst dieser Tugend stets eingedenk 
sein; dann zeigte er sich als tapferer Ritter. Nach Ovid 
(Ars II, 177—250) darf der Liebende vor keiner Dienst¬ 
leistung zurückschrecken, er muß der Geliebten gehorchen zu 
jeder Zeit und Gelegenheit, sogar die Witterung soll er nicht 
scheuen. Selbst dann dürfe er nicht den Dienst aufgeben, 
wenn er seinem männlichen Stolz widerstrebe; denn einmal 
müsse doch eine trotzige Herrin dem nimmer müden Bewerber 
nachgeben. 

Ars II, 186: 

Subcubuit meritis trux tarnen illa viri. 1 ) 

Gelingt es dir auch heute nicht, ihren Sinn zu erweichen, 
dann tröste dich: denn non omni tempore sensus obest (Ars 
II, 532). Ovid ermahnt den Liebenden, auf keinen Fall seine 
gegenteilige Meinung durchsetzen zu wollen; dann werde er 
nie etwas erreichen. Er führt hierbei das Beispiel vom Fluß 
und dem Schwimmer an: 

Ars II, 181—82: 

Obsequio tranantur aquae, ncc vincere j)ossis 

Flumina, si contra, quam rapit unda, nates. 

Daraus soll der um Minne Werbende die Lehre ziehen, daß 
ihn nur Nachgiebigkeit zum Ziel seiner Wünsche führen 
kann. Zu diesem Punkte sagt Andreas Capedlanus auf S. 24C: 
Fidelis etiim amator potitis debet gravissimas amoris eligere 
poenas quam coamantis verecundia exactione potiri vel ipsius 
spreto rubore guudere. Wenn seine Tüchtigkeit erprobt sei, 


*) Ovid meint damit die arkadische Atalante; sie erscheint als spröde 
Jägerin, deren Liebe Milanion erst nach langem Kampfe gewinnt. 


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101 


werde ihn die Dame auch erhören, S. 83: Credo namque et 
plenariam gero fiduciam, quod tarn nobilis tantaeque femina 
probitatis non diu permittet, me poenis subiaccre tum gravibus, 
sed a cunctis me relevabit angustiis. Der zu erwartende Lohn 
wird sich nach den Leistungen richten; Andr. S. 30: Nam 
amoris praecepto docemur, ut qtti plura bona facit, maiori 
debeat lionore gaudere ac mcritis pluribus adiuvari. Oft aber 
hatte die von einer Dame ausgeübte Zurückhaltung noch eine 
andere Wirkung, nämlich, daß der Ritter noch verliebter 
wurde. Davon redet auch schon Andreas auf S. 243: Crescit 
etiam anior, si unus amantium alteri se ostendat iratum, statim 
etenim timet amans vehementer, ne perpetuo duret animus con- 
citatus amantis. Ein interessanter Beleg dafür findet sich im 

Eneas 9981—86: 

Corroz ki trop ne dure mie 
est a amor eschamonie, 
molt Vaguise et enasprist; 
quant l’uns des amanz se marrist, 
molt valt apres Vacordemenz: 
ce est uns renovelemenz. 

1. Wenn eine Dame ihren Ritter schmachten ließ, ge¬ 
schah dies oft weniger aus Absicht, es war vielmehr eine 
höfische Pflicht, dem Manne gegenüber Zurückhaltung zu be¬ 
wahren. Nach der früheren Sitte war die Frau der werbende 
Teil, nach der neuen wurde es der Ritter. L'amour courtois 
differe, on le voit, de l'amour des chansons de geste. II s'en 
distingue surtout par la decente reserve des femmes. Si dans 
certaines po'emes chevaleresques on trouve encore des amantes 
osees qui, comme Orgueilleuse, offrent leur amour ä celui 
qu’elles ont distingue, ou qui, comme lilanchefleur et Con- 
viradmur, entrent sans honte dans son Ixt, c’est qu'il s’agit la 
d'une donnee ancienne, que le po'rte, respectueujr de son sujet, 


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102 


na ose modifer. Le plus souvent la fetnme commande ä ses 
sentimcnts .‘) Diese Zurückhaltung kennt Dido im Eneasroman 
noch nicht, obwohl sie sehr wohl weiß, daß es unhöfisch ist, 
einen Mann zuerst um Liebe zu bitten; denn sie sagt 

En. 8366—68: 

mais ge criembreie 
m'en tenissiez por prinsaltiere, 
se vos mandoe amor premiere. 

Ihr Handeln läßt sich jedoch rechtfertigen, erwägt man das 
kühle Verhalten des Eneas gegenüber ihrer heißen Liebe, 
die sich in ihrem Brief an Eneas ausspricht: 

En. 8786—92: 

Tot li descucere son talent 
et a el parchemin bien peint 
que molt l'angoisse et la destreint 
Vamors de lui, si qu'ele en muert, 
par molt grant dol/or Ven requiert 
que li prenge de li pitie 
e Vasseiirt de s’amistie. 

Wollten wir hier einen Verstoß gegen die höfische Sitte kon¬ 
statieren, so widersprächen dem die folgenden Verse, wo 
gerade das Gegenteil gelehrt wird: 

En. 8720—24: 

Toi, ne dire tel vilenie, 
que ja femme de ton parage 
enpreigne a faire tel viltage, 
qu'a home estrange aille parier 
por sei offrir ne presenter. 

«) Piquet S. 349. 


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Wir sehen also, daß der Eneasroman bereits die Gewohn¬ 
heiten höfischen Umgangs kennt. Auch im Trojaroman zeigt 
die Heldin dem Fremden gegenüber eine wohlverständliche 
Zurückhaltung: 

Tr. 13624—27: 

« Se dit m'avez vostre plaisir , 

« Bien l’ai di e entendn, 

«Mais ne vos ai joi coneii 
*A doner vos si tost m’amor. 

• • 

Ähnlich wie Dido im Eneas, gerät Isolde im Tristan beim 
Anblick des Geliebten in Zittern; sie zögert zuerst, denn vor¬ 
eiliges Bitten um die Gunst Tristans würde ihr nicht an¬ 
stehen, sie könnte ihr Geschlecht beschimpfen: C’est lui qui 
devrait me supplier de le retirer de teile peine, et non moi; 
car comment l'en requcrir sans me honnir aussitot, moi et ma 
parente? ... Doch überwiegt ihre Leidenschaft alle Bedenken 
höfischer Courtoisie: A qnoi hon ccs plaintes? Oui, il ne me 
reste plus que de m’ouvrir ä lui (Thomas-Tr. S. 13). Die 
Schwäche Isoldens, die darin besteht, daß sie ihre Begierde 
nicht zügeln kann, überträgt Thomas auf das weibliche Ge¬ 
schlecht in seiner Gesamtheit. Mit derselben Geringschätzung 
redet Ovid vom Charakter der Frau, so daß wir ihre beiden 
Urteile nebeneinander stellen können. Thomas-Tr. S. 10: 
Car teile est la nature des fetnmes: dies prisent moins la 
rctenue et la reserve que leurs plus surprenants desirs, et 
souvent souhaitent ce qu’elles ne peuvent avoir, et laissent et 
meprisent ce qu’elles ont. Dazu vgl. 

Ovid, ars 341—2: 

Omnia feminea sunt ista libidine motu: 

Acrior est nostra plusque furoris habet. 

Alle übrigen Dichter aber halten sich streng an die Vorschrift 


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104 


Ovids, der den Liebenden darüber belehrt, daß er stets ver¬ 
geblich auf die Anrede einer Dame warten würde. Er meint 
höhnisch, ein solcher vertraue allzusehr auf seine Schönheit: 

Ars I, 707—10: 

A! nimiast iuveni propriae fiducia formae, 

Expectat siquis, dum prior illa roget. 

Vir prior accedat, vir verba precantia dicat: 

Excipiat blandns comiter illa preces. 

Auf diese Vorschriften äußerlicher Art scheint Gautieb be¬ 
sonderen Wert zu legen. In Ille und Galeron wird von der 
Minne als einer tres haute cose geredet, die keines der 
beiden Liebenden zu entdecken wage; vor allem würde es 
nie die Dame zuerst tun, denn die Geliebte könne erst dann 
ihrem Ritter ihre Liebe offenbaren, wenn er längere Zeit in 
ihrem Dienst gewesen sei: 

Ule 1219—26: 

Car cele est si tres haute cose 
Que eil descouvrir ne li ose, 

IC eie ne li descoverroit 
Premierement por rien qui soit, 

Qti’il n'afiert pas que ferne die: 

*Je voel devenir vostre amie,» 

Por qon ne Vait ancois requise 
Et mout este en son Service. 

An einer Stelle in Ille et Galeron heißt es von Ganor, daß 
sie ihrem Geliebten manche Schmeichelei gesagt habe, aus 
der er schließen konnte, daß sie ihn liebte; doch um eines 
hat sie ihn nicht bitten können, nämlich Sire, ames moi! 

Ille 3349—54: 

Ganors li a dit mainte rien, 

Par coi on j)uet entendre bien 


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LiRB AN A-C H AM PAIGN- 



105 


K’ele vaurroit qn’ü li qu'eist 
K'ele s'amor en lui meist. 

Tont li a dit Ja fille au roi 
Fors seulement: Sire, ames moi! 

Besonders reich an hierher gehörigen Beispielen ist der Cligcs. 
Als Alexander und Soredamors übers Meer fahren, kann letztere 
kaum den Blick vom Geliebten fernhalten. Gern hätte sie 
ihm von ihrer Qual gesprochen, doch verbot es ihr höfische 
Sitte. Auch Alexander verharrt in Schweigen, obwohl es 
ihn drängt seinem Herzen Luft zu machen; denn auch ihn 
hat Minne ergriffen: 

CI. 582—87: 

Mes celi don plus li rematibrc 
N’ose aparler ne aresnier. 

S’ele osast vers lui desresnier 
Le droit que eie i cuide avoir, 

Volantiers li feist savoir, 

Mes eie n’ose ne ne doit. 

CI. 1002—11: 

Bien seroie fole provee, 

Se je disoie de ma boche 
Chose qui tornast a reprochc. 

Quant par moi le savroit, 

Je cuit que plus vil man avroit, 

Si me reprocheroit sovant, 

Qtie proiie l’an avroie avant. 

Ja ne soit amors si vilainne 
Que je pri cestui premerainne, 

Des qu’avoir m’an devroit plus vil. 

Weil Fenice höfischer Brauch verbietet, die um Liebe Bittende 
zu sein, greift sie zu einer List. Sie fragt Cligfcs zuerst 


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nach Britannien, um ihm dann die Herzensfrage stellen zu 
können: 

CI. 5172-73: 

Demanda li, se il amoit 
Dante ne pucele el pdis. 

Von Cliges berichtet aber der Dichter, daß er nicht lange 
nach der Antwort zu suchen hatte, in ebenso versteckten 
Worten antwortet er: 

CI. 5178-79: 

,, Dame“, fei il, „j'amai de la, 

Mes n’amai rien qui de la fast. 

Noch ein letztes Zitat über die Zurückhaltung der Frau sei 
aus der Flamenca angeführt: 

Fl. 4238 — 40: 

«E donna deu son cor rescondre, 

* Sic als de printas, taut o quant, 

*Com non conosca son talan. 

2. Auch in der Vorschrift der Verschwiegenheit treffen 
die höfischen Epiker mit Ovid zusammen: 

Ars III, 607—8: 

Praecipue Cytherea iubet sua sacra taceri 
Adrnoneo, veniat ne quis ad illa loqnax. 

Zur Warnung vor Gefahren, die Geschwätzigkeit mit sich 
bringe, verweist der römische Dichter auf das Beispiel des 
Tantalus, der vor Durst vergehend im Wasser steht und 
vergeblich in seinem Hunger nach den Früchten der Bäume 
greift: 


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Ars II, 603—6: 

Exiguast virtus praestare silentia rebus; 

At contra grat is est culpa tacenda loqui. 

0 bene, quod frustra captatis arbore pomis 

Garrulus in mcdia Tantalus aret aqua. 

Dem Mann wie der Frau ist, nach Ovid, die verborgene Liebe 
angenehm; unter dem Zwang, die Liebe verheimlichen zu 
müssen, werde sie nur noch erhöht. Dabei sei die Begierde 
bei der Frau größer als beim Mann, der sich leichter zu 
zügeln verstehe. In den Versen 283—340 des ersten Buches 
seiner Ars gibt Ovid zehn Beispiele aus der Mythologie, 
welche die bis zur Unnatürlichkeit ausartende Liebesleiden- 
schaft des weiblichen Geschlechts darstellen. Auch Andreas 
Capellanub gibt in seinem schulmäßig gelehrten Buch den 
Liebenden diese Vorschrift. Seine 2. Regel auf S. 310 lautet: 
Qui non zelat, amare non potest. Der Kaplan meint sogar, 
die Liebe höre auf, wenn sie öffentlich verbreitet werde; 
S. 248: Finitur quoque amor, postquam evidenter fuerit pro- 
palatus atque inter honiines divulgatus. Das anfangs be¬ 
seligende Gefühl des heimlichen Verliebtseins wird den 
Liebenden aber zur Qual, wenn die Zeit der Prüfung zu 
lange währt; der Eneasroman gebraucht dafür das Wort 
angoisse: 

En. 1441—48: 

En dolor ert et en grant mal 
et ne l'osost dire al vasal; 
ne guarra mais ainsi lonc tens, 
s'ele ne prent altre porpens: 
o li en estovra morir 
o al vasal s’atnor gehir. 

Cele angoisse a longues sofert, 
qu’el ne Vosot dire en apert. 


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Heimliche Liebe ist stets fine amottr. Tristan und Ysolde 
liebten sich von ganzem Herzen und so im geheimen, daß 
niemand am Hofe davon wußte (Thomas-Tr. S. 16). Die sich 
aber innig lieben, haben überhaupt kein Verlangen, davon 
zu reden: 

Eracle 4618—20: 

Cil n'ont de parier nul loisir, 
par fine amors les fait taisir 
Ce qn'orent empense a dire. 

Eracle 4732 — 33: 

Et qui eti amor trop se test 
Ou trop parole, il li desplest. 

Eracle 4615—17: 

Ne set nus hont qui n’est amis 
Com par est douce Vassemblce 
De deus amanz si a emblce. 

Am meisten ist das Thema von der verborgenen Minne im 
Clig'es ausgesponnen. Die Anwesenheit der Gefährten und 
der Königin verursachen dem jungen Öliges grant mal et 
grant enui, denn er wagt es nicht, Fenice anzublicken oder 
zu berühren, aus Furcht, er könnte dabei von den andern 
entdeckt werden (CI. 1620—26). Obwohl das heftige Liebes- 
verlangen ihnen Pein bereitet, hüten sich doch beide Liebende, 
offen davon zu sprechen: 

CI. 3836 - 38: 

Mes des languages sont si coart, 

Que de Vamor qui les justisc 
N’osent parier an nule guisc. 

Doch so angenehm auch Cliges diese Empfindung sein mochte, 


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109 


lieber hätte er seinen Gedanken Ausdruck gegeben; denn er 
sagt von sich: 

v. 2324: 

. . . mout m'a li celers neu. 

3. Ist es einerseits Aufgabe des Ritters, eine Dame um 
ihre Liebe zu bitten, stets der werbende Teil zu sein, so 
soll er sich andererseits auch gewisse Schranken auferlegen. 
Es besteht sonst die Gefahr, die Geliebte könnte zu hoch¬ 
mütig werden. Um dem vorzubeugen, empfehlen die höfischen 
Epiker auch dem Manne eine zeitweilige Zurückhaltung. 
Am besten sei dies zu erreichen, wenn der Liebende nicht alle 
seine Gedanken offenbare, sondern die Geliebte über manches 
im Unklaren lasse. Er solle ihr nicht seine volle Zuneigung 
bekennen; je mehr er sie in Furcht schweben lasse, desto 
größer werde ihre Liebe sein. Eine auffallende Parallele 
findet sich bei Ovid, der in seiner Ars 1,277—80 vom Manne 
fordert, sich der bereits gewonnenen Dame gegenüber kühl 
zu verhalten und ihr es zu überlassen, die um Liebe Bittende 
zu sein: 

Ars 1,277—80: 

Conveniat maribus, ne quam nos ante rogemus, 

Femina iam partes victa rogantis agat! 

MoIIibus in pratis admugit femina tauro, 

Femina comipedi semper adhinnit equo. 

Sollte ein Liebender merken, daß durch seine Bitten die Ge¬ 
liebte hochmütig werde, dann soll er sich zurückziehen. 

Ars I, 715—16: 

Si tarnen a precibus tumidos accedcre fastus 
Senseris, incepto parce referque pedem. 

Im 3. Buche seiner Ars, wo Ovid den Jungfrauen Anweisungen 


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110 


gibt, die Zuneigung der Jünglinge zu gewinnen und sich zu 
erhalten, ermahnt er sie, nicht stolze Mienen anzunehmen, wo¬ 
durch sie nur die Männer abstoßen könnten. Ein freund¬ 
liches Gesicht und gesprächiges Wesen, nicht schweigsames 
Benehmen, sei geeignet, Liebe bei dem männlichen Geschlecht 
zu erregen: 

Ars m, 509—12: 

Nec minus in vultu damnosa superbia vestro: 

Cotnibus est oculis allidendus amor. 

Odimus inmodicos (experto credite!) fastus: 

Saepe tacens odii semina vultus habet. 

Einen weisen Rat gibt er ihnen auch in den nächsten Versen: 

Ars III, 475—78: 

Sed neque te facilem iuveni promitte roganti 

Nec tarnen eduro , quod petit Ule, nega! 

Fac timeat speretque simul, quotiensque remittes, 

Spesque magis veniat certa minorque metus. 

Wenden wir uns zu den höfischen Epikern, so finden 
wir, daß sie die eben von Ovid gehörten Regeln in fast den¬ 
selben Ausdrücken vortragen; und zwar in einer Form, die 
uns veranlaßt, hier eine direkte Beeinflussung anzunehmen. 
Ihre Art der Darstellung ergibt, daß es sich für sie nicht um 
eine nebensächliche Bemerkung handelt, sondern daß die 
Dichter Wert darauf legen, ihren Rittern diese Mahnung 
ausdrücklich vorzuhalten. Es wäre sonderbar, wollten wir 
annehmen, daß alle diese Epiker von selbst darauf gekommen 
wären, ihren Helden eine derartige Unterweisung zu geben. 
Berücksichtigen wir ferner, daß dieser Zug zum Wesen der 
Minne nicht absolut notwendig ist und trotzdem, wie eben 
betont wurde, bei fast allen höllischen Epikern wiederkehrt, 
so müssen wir zu dem Schluß kommen, daß hier alle einen 


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111 


gemeinsamen Lehrmeister gehabt haben, nämlich Ovid. Zu¬ 
nächst linden wir im Eneas eine breite Darstellung, die wir 
vollständig zitieren wollen: zeigt sie doch wieder, daß dem 
Verfasser dieses Epos Vergil nur als äußere Vorlage gedient 
hat; im übrigen hat er seine Theorien Ovid entlehnt. Schlagen 
wir die betreffende Stelle in der Eneis des Vergil auf, so 
finden wir nichts von einer solchen Bemerkung; hier ist der 
Neubearbeiter originell gewesen: 

En. 9078-88: 

Ne faire, on se deit rnolt covrir; 
ne deit pas tot son euer mostrer 
a fernme, ki la vuelt amer; 
mw poi se face vers li fier, 
que de l'amor ait le dangier, 
car se Ja fennne le saveit 
qu’el fast desus, il s’en plaindreit. 

Len deit fennne faire doter, 
ne li deit l'en pas tost mostrer 
comc l’en est por li grevez; 
de tant aime eie plus assez . . . 

Auch Benoit von St. More, den wir bisher nur selten zu er¬ 
wähnen hatten, hat eine dahingehende Bemerkung ein¬ 
geschaltet : 

Tr. 15038 — 45: 

Toz jors a fennne tcl nature: 

S'ele aparccit que vos Vameiz 
E que por li seiez des t reiz, 

Sempres vos fera ses orguieuz; 

Poi vos tornera puis ses ieuz 
Que n’i ait dangier ne ficrtc. 

Mout avreiz ainz chier compare 
Le bien qu'ele le vos deint faire. 


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112 


Mit nicht geringerem Interesse verweilt Gacteeb bei diesem 
Punkte. Er meint, eine Dame schätze ihren Geliebten um 
so höher, je mehr er ihr mit Stolz und Erhabenheit gegen¬ 
übertrete : 

Eracle 4170—73: 

A ferne riest pas de grant pris 
Hont, ptiis que il en est souzpris, 

Mais celui ahne et celui prise 
Qui Va souz piez, qui Va souzprise. 

Wenn eine Dame merke, welche Seelenqualen sie dem ihr 
dienenden Ritter bereite, dann werde sie stolz und anmaßend: 

Eracle 3800—1: 

Car ferne est orguilleuse et fiere 
Nes vers le chose qu’ele a chiere. 

Daß auch Crestien dieser Charakterzug der Frauen nicht 
unbekannt ist, geht aus der Stelle des Ercc hervor, wo der 
Graf von Limors Enide verführen will. Da sie trotz seiner 
schmeichelhaften Worte standhaft bleibt, gerät der Graf in 
heftigen Zorn. „Ihr seid zu stolz, Dame“, ruft er aus, 
„weder mein Schmeicheln, noch mein Flehen bewegt Euch, 
mir willens zu sein.“ Im Anschluß an diese Worte legt der 
Dichter dem Ritter eine allgemeine Sentenz in den Mund, 
die das Wesen des weiblichen Geschlechts betrifft: 

Erec 3350-53: 

Bien est voirs que fame s'orguclle, 

Quant Van plus la prie et losange; 

Mes qui la honist et leidange, 

Cil la tmeve mellor sovant. 

Mit der Klage über den Stolz der geliebten Herrin verbindet 


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113 

der Dichter der Flamenca die über die Wortbrüchigkeit und 
den Undank: 

FL 2749 — 60: 

«E poyra esser que non agra, 

«Car ben re hom domna tan ayra, 

«So dison eil c’o an proat, 

«Qu es es sens tota pietat 
«Et escondes so qu’a pronies; 

«Quant ha suff'ert dos ans o tres 
«Domnei e prec, solas e vista; 

«E quan Va caeallier(s) conquista, 

«Sos amLc hanc plus luein non fo, 

«E coven li querre perdo 
«Car hanc creset nil venc em pes 
«Qu'il nul tems amar lo degues. 

Hatte sich ein Ritter auch vorgenommen, mit dem völligen 
Verzicht auf seinen eigenen Willen nur dem der Dame sich 
zu fügen, so merkte er doch bald, daß die Aufgabe, der er 
sich unterzogen hatte, keineswegs leicht war. Die Zeit des 
Wartens und der Sehnsucht wurde für ihn noch schwerer bei 
dem wankelmütigen Charakter der Geliebten. Diese Un¬ 
beständigkeit, worüber sich alle Dichter einig sind, legte 
dem liebeerfüllten Herzen des Ritters nur noch größere 
Prüfungen auf. Die Unbestimmtheit, welche eine Herrin 
einem Ritter gegenüber in ihrer Liebesgunst zeigte, lag 
meistens in ihrer Absicht; Ovid will darin einen Charakter¬ 
zug der Frauen erkennen. Nach seiner Ansicht muß jeder 
Liebhaber bei seiner Werbung individuell Vorgehen, wie der 
Fischer seine Beute bald mit dem Netz, dem Spieß oder der 
Angel fangen. Er soll eine Proteusnatur sein, denn 

diversa sunt puellis pectora. 

Über die Wankelmütigkeit der Frauen redet auch Andreas 

Hejl, Di« ältesten Minncromane Frankreich«. g 


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Capellanus im 3. Buch, wo er von den intiis mulierum 
handelt; es heißt dort S. 346: Est etenim mulier tamquam cera 
liquescens, quae semper est formam novam pur ata suscipere et 
ad sigilli cuitts libet impositionem mutari. — Sed midieres 
omnes cuncta, quae dicunt, in cordis scimus duplicitate nar- 
rare, quia semper alia corde gerunt, quam ore loquantur. 
Die durch Ovid angeregten Äußerungen über den geringen 
Wert der Frau kamen spezifisch der ritterlichen Auffassung 
zu gute; die südfranzösischen Troubadours konnten dies nicht 
aufnehmen. Die epischen Dichter geben ein abfälliges Urteil 
über das weibliche Geschlecht: ihr Charakter gebe zu manchem 
Tadel Anlaß. „Sie erzählen nicht nach der Wahrheit, sondern 
ändern das Gehörte in gutem oder schlechtem Sinne; etwas 
Wahres verwandeln sie durch Hinzudichten in eine Lüge“ 
(En. 1541—60). 

En. 9874 — 86: 

femme est plus faible par nature 
que wen est oem por mal sofrir; 
ne puet mie en son euer tenir. 
femme est trop hardie d'amer, 
molt set miete oem son euer celer ... 

Par fei, eil le ceite molt bien, 
car il ne li est de mei rien ... 

De neient mosterreit semblant, 
quant ne l’en est ne poi ne grünt ... 

Ne deigna ore ga venir 
ne seid guarder al departir. 

Li oite est sempres a l’amor 
et la mains est la dolor. 

En. 1589—90: 

Entr’els le dient, si ont dreit, 
molt par est fols ki femme creit; 


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En. 9960: 

... cuers de femme tost se mue. 
En. 1600: 

Fols est ki en femme se fie; 


Der Verfasser des Trojaromans spricht besonders von der 
leichten Tröstbarkeit der Frauen. Ihre Trauer sei nur ober¬ 
flächlich und kehre sich rasch ins Gegenteil um: 

Tr. 13444-46: 

Assez est fole la plus sage: 

Quant qu’ele a eu set am umc 
A eie en treis jorz oblie. 

Zur Bestärkung dieser Ansicht wird Salomon angeführt: 

Tr. 13471—74: 

Salemon dit en son escrit, 

Cil qui taut ot sage esperit: 

« Qui fort femme porreit trover 
Le criator deoreit lo'er .» 

Derselbe Gedanke wie im Trojaroman findet sich im Yvain. 
Dort heißt es 

v. 1809—10: 

... (Test cele qui prist 
Celui qui son seignor ocist! 

Es wäre nicht ausgeschlossen, daß beiden Dichtern die 
folgenden Verse aus Ovid Vorgelegen hätten: 

Ars m, 431-32: 

Funere saepe viri vir quaeritur: ire solutis 
Crinibus et fletus non tenuisse decet. 


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W. Weise zieht in seiner Dissertation (Die Sentenz bei Hart- 
mann von Aue) diesen Schluß auf S. 41, wo er sagt: „Man 
wird zugeben müssen, daß diese Verse in nuce die erste 
Episode des „Iwein“ enthalten und gleichsam eine Disposition 
für die Handlung liefern. Ja, man könnte fast glauben, daß 
Crestien im „Yvain“ ein Beispiel zu dieser Lehre habe 
geben wollen, denn auch die Rolle der Zofe scheint fast eine 
Nutzanwendung der Ars, und Lunete begründet ihre hilf¬ 
reiche Gesinnung damit, daß allein von den Rittern Iwein sie 
gegrüßt habe (Cr., Iv. 1001 ff., H., Iw. 1181 ff.), genau wie Ovid, 
Ars II, 251—54, das Grüssen der ancillae und der servi von 
dem Liebhaber fordert.“ Diese Schlußfolgerung ist durchaus 
ansprechend, und damit würde ein neuer Beweis für die von 
uns behauptete Benutzung Ovidischer Ideen und Regeln ge¬ 
liefert sein. Keiner aber hat mehr Wert darauf gelegt, die 
Launenhaftigkeit der Frau mit Satire zu verfolgen, als 
Gautier von Arras. Ich kann mich hier den Worten 
Wilmottes anschließen, dieser sagt auf S. 32: „Nul n’est 
plus sentencietix que lui (Gautier!) et plus raisonneur. Nul 
n’a tenu sur les femmes des propos plus atners et n’a mis plus 
d'insistance et ])lus de variete ä peindre leur mobiUte d’humeur, 
leurs caprices passionnels, leur Science de dissimulution, leurs 
petits calculs, enfin toutes les suggestions de leur egoisme.“ 
Über den sprichwörtlich gewordenen Wankelmut der Herrin 
belehrt uns eine Stelle aus Ille et Galeron : 

Ille 1924—26: 

Jou oi ja dire un respit 

Que ferne a mout le euer völlige 

Et mue sovent son corage. 

Als es sich im Ercicle darum handelt, für den Kaiser eine 
Gemahlin zu suchen, weshalb die schönsten Töchter aller 
Fürsten versammelt werden, nimmt Gautier Gelegenheit, 


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näher auf den Charakter der Frauen einzugehen; dies zeigen 
die folgenden Verse: 

Eracle 2193—94: 

Car ferne est al comencement 
Courtoise, sage, coie et simple. 

Eracle 2170—77: 

Car ferne set assez que dire , 

Pour qu’ele ait al euer dueil et ire, 

Et ferne enfantiument se dueut, 

Quant autre j)rent qou qu'ele vueut. 

Feme n'esgarde ]>as raison, 

Se il puet estre ensi ou non; 

Qoti que li plest li semble bien; 

N'i puet om trouver autre rien. 

Im folgenden stellt er sie mit den Kindern auf eine Stufe: 

Eracle 3916—19: 

Car ferne et enfant font souvent 
Le chose qu'an plus lour defent, 

Le chose el mont dont il ont pis; 

Qou vuelent faire et font touz dis. 

Interessant ist auch der Vergleich aus Gautiers 
Ille 4660—61: 

Feme et amors ont tel nature, 

Que sovent font contre droiture. 

Zum Abschluß wollen wir noch die Ansicht des Verfassers 
der Flamenca hören: 

Fl. 4267—69: 

«Amors non vol ges domna vaira, 

«Non es domna jos son cor vaira 
*E non atent aisso que dis. 


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C. Wertung. 

Das ausgehende Altertum ist von pessimistischen Ge¬ 
danken geleitet gewesen. Die civitas Bei, die schon auf 
Erden besteht, fordert Weltflucht: der Mönchstand wird zum 
Ideal. Im Gegensatz zur mittelalterlichen Kirche bildeten 
die Troubadours ein neues Menschheitsideal, die Weltfreudig¬ 
keit; sie können als Vorläufer der Renaissance bezeichnet 
werden. In der neuen Wertung des weltlichen Lebens haben 
sie der Renaissance vorgegriffen. Allerdings ist noch ein gut 
Stück Mittelalter in ihren Ideen haften geblieben; die Fesseln 
waren zu fest, als daß sie sich ganz daraus hätten befreien 
können. Der in dem Bann der Kirche stehenden Menschheit 
war eine mystische Denkweise eigen geworden, die sich in 
den verschiedensten Herzensregungen und Empfindungen des 
Menschen kundgab. Auch die höfische Minne der Trouba¬ 
dours ist solchen Inspirationen nicht entgangen, und zwar 
nicht zu ihrem Nachteil. „Aus der Mystik des katholischen 
Mittelalters folgte eine hohe Steigerung des Innenlebens. 
Dieses wurde wieder entdeckt und noch reicher als zur Zeit 
des Neuplatonismus entwickelt. Es vollzog sich eine künst¬ 
lerische Veredelung des Gefühls“; so sagt E. Wechssler 
S. 247 seines „Kulturproblems des Minnesangs“. Mit den all¬ 
gemeinen Theorien der provenzalischen Liebeslyrik hat der 
nordfranzösische Minnesang auch jenen mystischen Zug über¬ 
nommen. Mystik setzt ein empfängliches Herz voraus, das 
durch tiefes Versenken in die Gottheit mit dieser eins zu sein 
glaubt. Für solch innige Betrachtung hatte die Kirche im 
Norden wie im Süden die Gemüter in gleicher Weise vorbereitet. 


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Der nordfranzösische Ritter stand dem Christentum keines¬ 
wegs fern: als Beschützer der Kirche hatte er sich in der 
Heimat erwiesen, in den Kreuzzügen trug er zu ihrer Aus¬ 
breitung bei. Die neue Weltanschauung war nicht mehr 
weltfremd, und die Betätigung religiöser Aufgaben hinderte 
nicht höfische Pracht und ritterliches Treiben; aber sie 
führte einen reflektierenden, grübelhaften Zug ein. Ritter¬ 
liches Tun und Handeln wurde von diesem mystischen Geist 
beherrscht: auch der Ritter liebte, so wie es in der Zeit 
lag. Wenn uns sein Benehmen oft lächerlich erscheint, so 
tat er es doch im besten Glauben. Wenn er von der 
Schwärmerei hingerissen im Dienst der Minne ohne Sinn und 
Verstand völlig aufging, so war das für ihn gar nicht un¬ 
begreiflich. Wenn er in diesem mystischen Rausch Torheiten 
beging und alle Schranken der Vernunft brach, so machte dies 
auf die gleichartig denkenden und erregten Zeitgenossen 
keinen ungeeigneten Eindruck. Sie konnten sich in die Lage 
versetzen und fanden darin nichts Unnatürliches. 

Auf diese in religiösem Geiste spiritualisierte Liebe 
wurden auch andere Eigenschaften der christlichen Liebe 
übertragen. Es wird interessant sein zu sehen, welche Epen 
in diesem Lichte erscheinen: wer seiner Herrin solche Minne 
entgegen bringen wollte, mußte deren Wesen entsprechend 
darin aufgehen. Minne als Inbegriff steter Unterwürfigkeit 
und Demut, forderte als erste und letzte Bedingung völligen 
Gehorsam gegenüber ihren Gesetzen. Auf die ritterlichen 
Verhältnisse übertragen, bedeutete solche Minne das Auf¬ 
gehen in dem Willen der Herrin, und damit Hintansetzung 
auch der ritterlichen Pflichten. Damit ist der höchste 
Grad der Minne erreicht, der uns in der ausgeprägtesten 
Form im Lancelot und der Flamenca entgegentritt Nur 
solche Dichtungen, in denen uns Merkmale dieser Liebe 
entgegentreten, sind Minneromane im eigensten Sinne des 


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Wortes, weil in ihnen die Minne nicht allein der leitende, 
sondern der alles beherrschende Zug ist; mögen auch der zu 
Grunde liegende Stoff und das geschilderte Milieu verschie¬ 
dener Art sein. 

Wir haben bereits von der Psychologie der Minne ge¬ 
handelt, von ihren äußeren Anzeichen und Erscheinungsformen, 
und gefunden, daß die höfischen Epiker in diesem Punkte 
nichts Neues geleistet haben, sondern im wesentlichen ihren 
Vorbildern, den provenzalischen Troubadours, gefolgt sind. 
Dies erklärt sich daraus, daß die damalige Psychologie die 
Dichter noch nicht befähigte, eine mehr als oberflächliche 
Darstellung der Vorgänge zu liefern. Infolge der frühen Be¬ 
rührung und Kenntnis antiker Wissenschaft in Südfrankreich 
haben die Troubadours alte Anschauungen übernommen, ohne 
Eigenes hinzu zu tun. Aber bezüglich der inneren Wertung 
der Minne trugen die Provenzalen eine neue Gedankenwelt 
vor, hier haben sie Originelles geleistet Ihre neue Auf¬ 
fassung der Frauenliebe als einer den iuneren Menschen ver¬ 
edelnde Macht hat auch die nordfranzösische Epik sich in 
der ihr eigenen Form zum geistigen Eigentum gemacht, d. h. 
es ist in das Rittertum jene mit den Eigenschaften christ¬ 
licher Liebe ausgestattete Minne hineingetragen worden. Das 
Produkt dieser Verschmelzung ist nicht stets dasselbe, da 
immer eines der beiden widerstrebenden Elemente einiger¬ 
maßen überwog. Dieses neue Moment hat dem höfischen 
Epos einen gefühlvollen Gehalt gegeben und unserem Emp¬ 
finden näher gebracht. Unser Kapitel, das wir „Wertung 
der Minne“ überschrieben haben, wird ergeben, welche Epen 
die höchste Vollendung in der spirituellen Auffassung der 
Minne erreicht haben. Welcher Konflikt sich dann aller¬ 
dings mit den realen Verhältnissen ergeben mußte, ist eine 
andere Frage; ebenso, ob wir es mit herzlicher Aufrichtigkeit 
zu tun haben oder nur mit Formen galanten Verkehrs. 


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Das folgende beruht im wesentlichen auf den Aus¬ 
führungen, die E. Weciisslek in seinem Buch über den Minne¬ 
sang gemacht hat. Zuerst werden wir von „der geistigen Auf¬ 
fassung des Ursprungs der Minne“ handeln. Alsdann gehen 
wir zum „asketischen Minnedienst des höfischen Bitters“ über, 
um von diesem Gesichtspunkt aus sein Handeln zu verstehen. 
Obenan stehen die Gesetze der Ergebenheit und Geduld, die 
ersten Bedingungen alles Frauendienstes. Gewinnt diese 
Huldigung einen mehr inneren und persönlichen Charakter, 
so wird aus dem zurückhaltenden bloßen Dienen ein schwär¬ 
merisches Minnen. Ergeben sich hier die in fast allen 
Romanen vorkommenden Momente der Trauer und des Sterbens 
aus Diebe, so bietet der folgende Abschnitt, „mystische Hin¬ 
gabe“, ungleich höhere Motive der Liebesempfindung. Sehnendes 
Verlangen und sinniges Versenktsein bedeuten einen weiteren 
Schritt in der seelischen Entwicklung des Minne übenden 
Ritters. Dem vollendetsten Typus eines Frauenritters wird 
aber nahe gekommen sein, wer seine Herrin als Heilige ver¬ 
ehrte, ihr tatsächliche Verehrung im Sinne eines gläubigen 
Christen widmete. Es ist offenbar, daß in den einzelnen, eben 
aufgezählten Stufen eine gewisse Steigerung geschehen ist, 
indem das Seelenleben immer größeren Anteil an der äußeren 
Huldigung des Ritters nahm. Zum Schlüsse werden wir es 
mit einer Auswahl von Romanen zu tun haben, die wir als 
höchste Muster ritterlich - höfischer Minneepik werden be¬ 
zeichnen können. Es ist schon viel über diese Dichtungen 
geschrieben worden, besonders auch auf germanistischer Seite 
im Hinblick auf die in Nachahmung der französischen Vor¬ 
bilder entstandenen deutschen Minneepen. Noch jüngst ist 
eine Pariser These erschienen: Mtbkha Borodjne, Des femmes 
et l’amour au XII , * m * siede d’apr&s les romans de Cretien 
de Troyes, die sich jedoch wesentlich auf eine Analyse der 
Werke Crestiens beschränkt. Wir hoffen zu beweisen, daß 


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die Minne als Ganzes aufzufassen ist, als eine zusammen¬ 
hängende, innerlich verwandte Reihe von Motiven; daß die 
Frauenliebe, wie sie in jenen höfischen Ritterromanen ge¬ 
schildert wird, ganz im Bannkreis christlicher Liebe ent¬ 
standen ist, oder vielmehr ihre innere Wärme dem tiefen 
Gehalt christlicher Liebesbetätigung verdankt. 

1. Geistige Auffassung ihres Ursprungs. 

Die Theorie von dem eigentlichen Wesen der Minne 
wurde vorbereitet durch die allegorische Darstellung der¬ 
selben. Allegorie soll dabei nicht wie in der mittelalter¬ 
lichen Ästhetik Doppelsinn, sondern die Personifikation eines 
abstrakten Begriffes bedeuten. V. Vischer sagt in seiner 
„Ästhetik“ III, S. 1200: „Alle Mittel der Veranschaulichung 
drängen als beseelend wesentlich zur Personifikation hin.“ 
Sie wirkt erregend auf die Phantasie des Hörers ein. In der 
Tat ist es von jeher das Bestreben der Dichter gewesen, 
durch bildliche Ausdrücke ihre Sprache zu beleben. Vor 
allen hatten es die klassischen Autoren verstanden, die Dinge 
der Innenwelt in die Form eines konkreten Begriffes zu 
kleiden; die altfranzösischen Dichter sind ihnen darin ge¬ 
folgt; nicht so die Provenzalen. In Südfrankreich wurde die 
Gottheit Amors nur selten ausgesprochen; anders im Norden, 
wo wahrscheinlich das Vorbild der antiken Autoren ein¬ 
wirkte, und besonders das des Ovid. Deutlich geht dies aus 
dem Eneasroman hervor, dessen Verfasser bezüglich der 
leitenden Ideen, nicht der äußeren Handlung, ganz unter dem 
Einfluß des eben genannten römischen Dichters stand. In 
diesem Epos wird Minne stets unter dem Bild einer Gottheit 
gebraucht. Crestien verwendet amour weiblich und männlich; 
bei männlichem Gebrauch scheint ihm amour als Gott vor¬ 
zuschweben, wie im C’lig&s und Yvain. Bei Benoit de St. More, 
Gautier und in den Tristanromanen hat amour weibliches 


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Geschlecht; andere Texte, wie z. B. die Flamenca, zeigen 
beide Genera. Wir gehen wohl nicht fehl in der Annahme, 
daß amour in allen Fällen, wo es männliches Geschlecht hat, 
aber von den Herausgebern mit kleiner Initiale versehen 
worden ist, vom Dichter personifiziert vorgestellt wurde. 
Zur Bestätigung dessen wäre der Umstand anzuführen, daß 
amour oft mit Verben verbunden ist, die auf eine Personi¬ 
fikation schließen lassen, ferner die direkte Anrede an Amor. 
In der Flamenca tritt der Liebesgott sogar selbst redend auf: 

FL 1783—87: 

Amors ben pres de lui s’aeointu 
E fcs si mout gaia e cointa; 

Fort li promet et assegura 
Quil li dara tal aventura 
(Jue mout sera valent e bona. 

Die Provenzalen hatten das Wesen der Minne psychologisch 
zu erklären versucht; die Nordfranzosen hielten unter dem 
Einfluß antiker Vorbilder an dem Minnegott fest; jedoch 
nicht in dem Sinne, daß Amor ein in Wirklichkeit vor¬ 
handenes Wesen wäre. Schon Ovid hatte die mythische Vor¬ 
stellung des Liebesgottes aufgegeben und nur in der Dich¬ 
tung seine Person gewahrt. Diesen klassischen Amor 
nahmen die Epiker im Sinne ihres Originals auf, d. h. auch 
sie glaubten nicht mehr an ein göttliches Wesen, das sich 
Amor nannte. Im Kap. XXV seiner Vita Xuova gibt Dante 
seine Auffassung über das Wesen Amors kund: wenn er von 
einem solchen rede, so sei dies eine dichterische Licenz: 
Dunque se noi vedemo, che li poete hanno parlato a le cose 
inanimate si come se avessero senso e ragione, e fattele parlare 
insieme; e non solamente cose vere, ma cose non vere (cid e 
che detto hanno, di cose le quali non sono, che parlano, e detto 
che molti accidenti parlano, si come se fossero sustanzie cd 


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uomini); degno e’ l dicitore per rima di fare lo somigliante, 
ma non sanza ragione alcuna, ma con ragione, la quäle poi 
sia possibile ad aprire per prosa. Er nennt darauf einzelne 
Dichter mit Namen, die dies getan hätten, unter anderen 
auch Ovid: Per Ovidio parla Atnore si come se fosse persona 
umana, nel principio del libro c' ha nome llemedio d’ Atnore, 
quivi: Bella mihi, video, bella parantur, ait. Und schon in 
einer viel älteren Zeit als der Ovids hatte man offenbar die 
mythische Auffassung der Götter aufgegeben. Wilamowitz 
sagt in seiner „Geschichte der griechischen Literatur des 
Altertums“ auf S. 8: „Die homerische Gesellschaft ist so vor¬ 
urteilslos, man muß fast sagen frivol, daß sie aus der heiligen 
Hochzeit des himmlischen Ehepaares ein Schäferstündchen 
macht. Wenn die Dichter noch an die reale Existenz der 
Personen Hephaistos und Ares geglaubt hätten, wären sie 
nie auf die Metonymie dieser Namen für Feuer und Mord 
verfallen.“ Auch die nordfranzösischen Epiker glaubten nicht, 
daß Gott Amor die Liebe ins Herz der Menschen pflanze, sie 
hielten vielmehr die Minne für eine von Natur dem Menschen 
innewohnende Tugend, die nur durch eine äußere Veranlassung 
geweckt werden müsse. Tief innerlich fühlt der edel gesinnt« 
Mensch den Trieb zu lieben: er ist eine schlummernde Macht. 
Andreas sagt S. 3: Amor est passio quaedam innata, pro- 
cedens ex visione et immoderata cogitatione formae alterius 
sexus. 

Dazu bemerkt E. Wechssler in seinem Buche S. 354: 
„Wie geschieht es, daß erst durch Frauenschönheit die Minne 
im cor gentile erscheint? Darauf wurde mit den aristote¬ 
lischen Begriffen actus et potentia geantwortet und gesagt: 
Amore schlummert im edlen Herzen, <L h. ist schon in potentia, 
durch Anlage, als Möglichkeit vorhanden, bis er durch den 
Anblick der Geliebten geweckt, d. h. actus, Wirklichkeit wird, 
nachdem zuvor die Geliebte alles Gemeine aus dem cor gentile 


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entfernt hat.“ Soredamors lobt es, daß Fenice und Cligfcs 
nicht mit Gewalt die Liebe suchen; sie will damit sagen, daß 
Minne ohne Zutun des Menschen entsteht: 

CI 2302—3: 

Or vos Io que ja ne queroiz 
Force ne volonte d'amor. 

Eine ähnliche Stelle findet sich im Yvain: 

Yv. 1774—81: 

Einst par li tneis nies prueve 
Que droit, san et raison i trueve, 

Qu'an lut Jiair n'a eie droit, 

S’an dit ce que eie voudroit, 

Et par li meismes s’alume 
Ausi con la husche qui fume 
Tant que la flame s’i est mise, 

Que nus ne sofle ne atise. 

Minne kann man nicht lernen, kein anderer kann einem mit 
Worten ihr Wesen erklären, dies wäre ein müßiges Werk: 
sie ist ein Wesensbestandteil des cor gentile. In der Flamenco 
findet sich eine Stelle, wo von einem jungen Ritter erzählt 
wird, daß er bereits viele Autoren gelesen hat, die sich mit 
Frauenliebe beschäftigen; dort hat er von ihren Wirkungen 
erfahren und dem höfischen Benehmen des Liebhabers (Fl. 1763 
—66). Diese rein äußere Seite des Minnelebens, die wir 
unter „Kasuistik der Minne“ betrachtet haben, konnte er sich 
wohl aneignen, und doch war er noch weit davon entfernt, 
ihr richtiges Wesen erfaßt zu haben. Dies konnte ihm allein 
sein eigenes Ich sagen, nur dieses vermochte ihm das Ge¬ 
heimnis echter Minne zu offenbaren. Liebe fühlen ist indi¬ 
viduell. 


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126 


En. 9017—18: 

Ne puet parier d’amor neient 
ne dire rien, hi ne s’en sent. 

Der Mutter Lavinias ist es nicht möglich, ihre Tochter der 
Minne willfährig zu machen, sie in Amors Dienst zu leiten; 
mit folgenden Worten entläßt sie diese: 

En. 7993-97: 

Bien deis estre de sa maisniee; 
se de lui t’eres apris miee, 
molt amereies son servise, 
en poi d'ore t'avreit aprise 
ce que por mei faire ne vuels. 

Und bald sieht Lavinia ein, wie recht ihre Mutter gehabt 
hat; dies geht aus folgendem Geständnis hervor: 

En. 8078—84: 

Or sai ge ja d'amor asez; 
bien me diseit ma mere veir, 
rien poeie pas tant saveir 
])ar nul altre come par mei; 
molt en sui sage, bien i vei; 

Amors a escole m’a mise, 
en poi d'ore m’a molt aprise. 

Wie Minne selbst nichts Erlernbares ist, so sind ihre 
Wirkungen nur dem begreiflich, der sie selbst empfunden hat: 

Eracle 3838—42: 

Les dueuz d’amours et les souzpirs, 

Les consirers et les desirs 
Yous puet om largement estendre, 

Mais nus hom rien puet plus aprendre 
Que eil qui aime al bien voir dit. 


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127 


Von den drei Romanen, die antike Stoffe behandeln, hat nur 
der Eneas die neue Lehre von der Entstehung der Minne 
vorgetragen, und zwar schon in einer Weise, die uns be¬ 
rechtigt, ihn bezüglich dieser inneren Momente Crestiens 
Werken an die Seite zu stellen. Um auch dessen Meinung 
zu hören, sei auf den Cliges hingewiesen, wo auf die Frage, 
ob jemand die Minne mit Worten erlernen könne, folgende 
Antwort gegeben wird: 

CI. 1021—24: 

Aprist? Or ai je dit oiseuse. 

Amors n'est pas si grucieuse 
Que par parole an soit tins sages, 

S’avuec n’i est li buens usages. 

Im Tristan wird die Minne und ihre Wirkung noch als 
Zauberei aufgefaßt: nur auf diese Weise glaubte man sich 
diese leidenschaftliche, zügellose Liebe erklären zu können. 
Hier verrät sich noch stark mittelalterliche. Auffassung, der 
Glaube an übernatürliche Dinge. •) In den übrigen höfischen 
Epen ist von einer solchen Entstehung der Minne nicht die 
Rede, besonders wendet sich Crestien gegen diese Auffassung. 
Im Tristan des Thomas ruft Blancheflor aus (S. 13): « Certes, 
dit-eile, cet komme est un enchanteur, et c'est par sortilege que, 
pour Vavoir vu si peu de temps , je souffre teile angoisse. 
. . . ce Chevalier fait naitre de grands toumients, et si toutes 
les dames qui le contemplent en souffrent cotnme moi, c’est donc 
qu'il a en son pouvoir les forces de la magie .» Minne ist eine 
Macht, die ohne Zutun des Menschen waltet. Wenn ein vor¬ 
nehm gesinntes Herz von Liebe erfaßt ist, dann muß es lieben, 
mag es wollen oder nicht. Auf keine Weise ist es dem 


•) Im Trojaroman wird die schon aus dem Altertum bekannte Zauber- 
kunst (1er Medea erwähnt. 


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128 

Menschen dann möglich, ihr zu entsagen: er muß ihr dienen. 
Minne kann nicht willkürlich vom Subjekt hervorgerufen 
werden, sondern ist tief innerlich in der Seele des Menschen 
geborgen. Gar oft finden wir, daß Liebende nichts von ihr 
wissen wollen, sie geradezu verachten. Selbst wenn das be¬ 
ängstigende Gefühl des Verliebtseins sie überkommt, suchen 
sie noch mit aller Anstrengung, es los zu werden. Aber 
machtlos unterliegen sie dieser Aufgabe, bis sie schließlich 
gestehen, nicht anders zu können als Liebe üben zu müssen. 
Sie können sich ihre Unfähigkeit, den neuen Drang zu be¬ 
herrschen, kaum erklären. Die unbekannte Regung erscheint 
den Minnenden als eine über dem Menschen stehende Macht. 
Damit will der Dichter nur einen sinnbildlichen Vergleich 
geben: er widerspricht der Auffassung, daß Liebe nur Ak¬ 
zidenz sei, und will sie vielmehr als wesentliches Attribut 
von edlem Herzen bezeichnen. 

Die anfängliche Ablehnung der Minne durch die Liebenden 
ist ein Gemeinplatz in der höfischen Dichtung geworden; zum 
ersten Male findet sie sich im Eneas und scheint von da auch 
in andere Epen übergegangen zu sein; die Art der Dar¬ 
stellung im Cliges erinnert lebhaft an die folgende des Eneas , 
die wir voranstellen wollen: 

En. 8669—65: 

Or est chaeite es laz (Tumor: 

VoiU'e o non, amer Vestuct. 

Quant veit que eschiuer nel puet, 

vers Eneas a atorne 

tot son corage et son pense. 

En. 8119—21: 

I)c sa maisniee m’estuet estre; 
ci m’a saisie a la fenestre, 
dont le Tro'ien esguardoe; 


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129 


En. 8309 -14: 

Or sai ge molt de sa nature; 
mentente i metrai et ma eure. 

Or me rest buen et or le voil, 
or ne m’est guaire, si m’en doil, 
or sent mon euer, or voil arner, 
or en voldreie molt parier. 

En. 1371—73: 

quant de s’amor cstes sorprise, 
cuidiez la veintre en nule guise; 
vos ne poez encontre amor. 

Wie schwer es ist, Amor zu zügeln, erkennt bereits Ovid in 
seiner 

Ars I, 9: 

Ille quidem ferus est et qui mihi saepe repugnet. 

Ovid geht im Anfang seiner Ars darauf aus, den Liebesgott 
zu fesseln. Die Schwierigkeit seines Unternehmens charak¬ 
terisiert er dadurch, daß er auf den vergeblichen Versuch 
des Minos hinweist, der den beflügelten Menschen nicht halten 
konnte. Von Medea heißt es im Trojaroman, daß sie noch 
keinen am* gewollt und deshalb auch keinen gehabt habe. 
Nachdem aber fine amour sie ergriffen hat, kann und will 
sie sich dieser nicht entziehen. 

Tr. 1283—87: 

One mais nul jor ni entendi, 

N'amer ne voust ne n’ot ami: 

Or i a si torne son euer 
Qu’el ne laira a nesun fuer 
Qu’ele n'en face son poeir. 

Ilejrl, Die ältesten Minnoromene Frankreichs. Q 


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Tr. 13691—94: 

Quant Amors vueut qn’a vos m’otrei, 

Nel contredi ne nel denei: 

A son gre e a son plaisir 
Li voudrai mais des or servir. 

Andreas bemerkt zu diesem Punkte S. 86: Post verum 
amo7-is curiae ingressum nihil potest amans veile vel nolle, 
nisi quod mcnsa sibi proponat amoris, et quod alteri possit 
amanti placere. Überhaupt soll eine Frau sich nicht lieben 
lassen, wenn sie selbst nicht lieben will: Improba nemque 
satis intentio mulieris indicatur, qttae amari quae>it et ipsa re- 
cusat amare (S. 277). 

Besonders gern verweilt Crestien bei diesem Thema. 
Nach dem Vorbild des Eneas hat er die Gemütsvorgänge 
von Soredamors geschildert, die ihre Liebe unterdrücken zu 
können glaubte. Wenn es auch Amor gelungen sei, schon 
viele in seine Netze zu fangen, hofft Soredamors, daß es ihm 
nie gelingen werde, in ihr Herz einzudringen. Aber bald 
sieht sie ein, daß Minne ihren Stolz demütigt, und sie ihr 
dienen muß: 

CI. 933—36: 

Mes Amors m’a si anvate, 

Que fole sui et esbaie, 

Ne deffanse rien ne m’i vaut, 

Si m’estuet sofrir son assuut. 

CI. 944—51: 

Par force a mon orguel donte, 

Si m’estuet a son pleisir estre. 

Or vuel amer, or sui a mestre, 

Or maprandra Amors — Et quoi? 

Confaitemant servir le doi. 


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De ce su* je mout bien aprise, 

Si su* sage de son servise, 

Que nus ne m’an porroit reprandre. 

Lanc. 1249—54:. 

Amors le euer celui prisoit 
Tant que sor toz le justisoit, 

Si li donoit si grant orguel 
Que de rien blasmer ne le vuel 
S’il let ce qu’amors li deffant 
Et la ou eie viaut antant. 

Ferner im Yvain 
v. 1442—46: 

Estre m’estuet an son dangier 
Toz jorz mes des qu’Amors le viaut. 

Qui Amor an gre ne requiaut 
Des que eie autor lui se tret, 

Felenie et traison fet. 

Yv. 1453: 

Ce qu'Amors viaut doi je amer. 

Dem anfänglichen Widerstreben folgt ein williges Gehorchen, 
da der von Minne Beseelte zu der Einsicht kommt, daß er 
Amor nun und nimmer werde entrinnen können. Dieser er¬ 
scheint als Herr, dem man gerne dient; hat sich der Liebende 
ihm anfangs zu widersetzen gesucht, so wagt er es jetzt 
nicht einmal, ihm den Dienst zu verweigern, denn die 
Weisesten und Stärksten waren ihm bisher unterlegen. Mit 
großer Feinheit versteht Benoit de St. More die Beklemmung 
zu schildern, von der das Herz der Medea beim Erwachen 
der Liebe befallen worden ist Diese verschwindet aber bald, 
als sie eingesehen hat, daß sie gegen Amor nichts vermag: 

9* 


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Tr. 1283: 

Amors vers qui rien n'a deffense. 

Dasselbe besagen folgende Verse Gautiers in 
Ille 1239—44: 

Amors n’est pas de tel mauere, 

Qu’el ne voit pas que nus i quiere 
Jiiens outre ce qu’il i dessert; 

Mes son Service nus n’i pert, 

Por que il soit de hone atente. 

Amors ne tant nului sa reute. 

Aus Liebe zu Polyxena verbietet Achilles den Griechen sogar 
zu kämpfen. Der Dichter fügt hinzu: 

Tr. 18448—51: 

Qui est qui vers Amor est sage? 
f'o n’est il pas ne ne puet estre: 

En Amors a trop grevos maistre; 

Trop par lit grevose leron. 

Tr. 18040—48: 

«Se mis corages me reprent, 

«£o que me vaut? Bien sai de veir 
«Que ci ne m’a mestier saveir 
*Ne hardemant ne vassclage. 

«Qui est qui contre amor est sage? 

«£o ne fu pas Fortis Samson, 

<Li reis Davis ne Salemon, 

«07 qui de sen fu soverains 
*Sor tos autres fiomes humains. 


') Vgl. W. Weise S. 38. Vielleicht haben Veldeke n. Wolfram diese 
Stelle gekannt! 


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Vgl. auch CI. 674—78: 

Fos est qui dev ers lui se tuet, 

Quil viaut toz jorz grever les suens. 

Pur foi, ses jeus riest mie bucyis. 

Mauves joer se fet a lui, 

Car ses jeus me fera enui. 

CI. 687—90: 

Fos est qui son mestre desdaigne. 

Ce qu'Amors rriaprant et ansaigne, 

Doi je garder et maintenir; 

Car tost m’an puet gratis biens venir. 

Fl. 5641—48: 

«Car mos cor, queus er ben corals, 

« Vos sera cambra et ostal, 

* Que ja contrast no i trobares, 

* Quar cu farai tot quant volres; 

*Et a cel que de vos demanda 

« So qu'eu tenc de vos eu comanda 
«Respondrai „plas mi a , a desliure, 

*Car ben vei questiers nom puesc viurc. 

CI. 865 — 67: 

Or face Amors de moi son buen, 

Si come il doit feire del suen, 

Car je le vuel et si me plest. 

In der Flamenca furchtet die Dame, es könne ihr Schlimmes 
widerfahren, wenn sie sich nicht willig zeige: 

FL 5584—91: 

*E mas aitan gent tricn sornon 
<E sai que son dreg vol e quier, 

«Si eu i met nul destorbier 


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* Ai paar quem torn sus el cap; 

«Car si fail cel que rason sap 
«Assas fai major falliment 
«Que cel que rason non entent. 

Die Minne hat gleichsam einen Willen, wovon das ganze Tun 
und Lassen eines Menschen abhängig ist: 

FL 3806—10: 

Amors lo men’, Amors ( lo) porta, 

Amors li fai tot son affaire, 

Amors l’a fag tondre e raire, 

Amors l'a fag mudar sos draps. 

Ai! Amors, Amors! quant saps. 

Während Guillem sich die Haare scheren läßt, um in Ge¬ 
stalt eines clerc sich Flamenca zu nähern, gibt Lancelot seine 
Mannhaftigkeit völlig auf, indem er nach rascher Selbstüber¬ 
windung völlig im Dienst der Minne aufgeht: 

Lanc. 376—81: 

Mcs Amors est el euer unclose, 

Qui li comande et semont 
Que tost sor la charrete mont. 

Amors le viaut, et il i saut; 

Que de la honte ne li chaut 
Puisquamors le comande et viaut. 

Minne gelangt nicht von außen her in das Herz des 
Menschen, sie ist im edlen Herzen angelegt: amour und cor 
gentile sind zwei wesensverwandte Begriffe. E. Wechsslf.r 
hat in seinem Buche S. 346 ff. auf die betreffenden Stellen 
bei Andreas Capellanus hingewiesen; es wäre hier nur noch 
eine weitere Bemerkung des Kaplans auf S. 224 anzuführen, 
wo es heißt: Verus igitur amor ex sola cordis affectione pro - 


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13B 


cedit et ex pura gratia et mera liberalitate conceditur. Und 
Regel IX lautet: Amore nemo potest, nisi qui amoris suasione 
compellitur. Ein edles Herz ist Quelle und Maßstab für den 
Grad der Liebe. Daher soll eine Darae nach der Vorschrift 
des Andreas von zwei sonst gleich guten Bewerbern den 
edleren vorziehen: sie vero postulationes eorum tempore vide- 
antur aequales, non immerito mulieris confertur arbitrio, ut 
amatorem illum studeat de duobus eligere, quem magis inferior 
animi exigat explorata voluntas (S. 274). Den einzigen Grund 
zur Liebe bildet probitas morum (Andreas S. 45 und Reg. XVIII). 
Wenn sich ein Plebejer durch probitas morum auszeichnet, ist 
er der Minne einer Adligen würdig; so sagt Andreas S.61: 
Si propter suos mores et probitatem aliquis plebeius dignus a 
principe nobilitari inveniatur, cur nobili non dignus sit amore, 
non video. Auf S. 275 verzeichnet der Kaplan einen Urteils¬ 
spruch der Gräfin Marie, der besagt, daß ein Armer mit edlem 
Herzen einem Reichen ohne diese Seelengabe vorzuziehen sei: 
Non esset asseveratio iusta, si nobilis et decora paupertas 
opulentiae postponatur incultae. Und einer mit irdischen 
Gütern gesegneten Dame rät die Gräfin: Femina etenim 
rerum fertilitate beata laudabilius inopem sibi nectit amorem 
quam divitias multas habentem. Nicht Adel der Geburt, 
sondern Seelenadel befähigt zur Minne, darum verdient sie 
nur der Würdige. Andreas S. 169: Non enim in amore Ule 
crcditur 2>raeferendus, qui prior obsequia 2>raestitisse et amorem 
2)ostulasse asseritur, sed qui meritis maioribus udiuvutur. 
Ferner S. 179: Sunt tarnen quam plurimae dominae vel 
domicellae, quae mendaciter sibi nomen usurpant, se dominas 
vel domicellas ex eo solo fallaciter esse credentes, quod a nobi- 
liori sunt sanguine propogatae vel viro nobiliori coniunctae, 
quum sola morum 2>robitas et sapientia feminas constituat tali 
nomine dignas. Amor schickt ins Herz des Menschen einen 
Boten, um seine Gesinnung zu prüfen, ehe er darin Wohnung 


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nimmt. Dieses Bild vom Boten gebraucht der Dichter der 
Flamenca, um die Unvereinbarkeit von falschem Herzen mit 
Minne besonders zu betonen: 

Fl. 5573—78: 

«E pos en mis s’es Amors messa 
«Non sai consi hm desalberc, 

«Car per fieu mi (Jemand'albere 
«Et am trames cortes message 
«Ab cui assagi mon corage 
«Si ieu Valbergarai o non. 

Minne ist überall, wo sie ein edles Herz findet, ob bei arm 
oder reich, vor der Liebe gibt es in dieser Beziehung keinen 
Unterschied: 

Yv. 1386—90: 

S'est gram honte qu’Amors est teus 
Et quant eie si mal se prueve 
Qu'an tot le plus vil leu que trueve 
Se herberge tot ausi tost 
Com an tot le meillor de Vost 

Die Wirkungen der Minne werden nicht nur in dem frei¬ 
gebigen Wesen der Herrin gesehen, von dem die proven- 
zalischen Troubadours so viel gesungen hatten, sondern nach 
dem Einfluß geschätzt, den die Dame auf die Seele des dienenden 
Ritters ausübte. Liebe veredelt, das war das große Neue, 
welches man bisher noch nicht empfunden, verstanden und 
gewürdigt hatte. Darin liegt das Unterscheidende zwischen 
der Auffassung der Liebe bei Ovid und dem höfischen Epos. 
Dort die nur auf sinnliche Befriedigung abzielende Leiden¬ 
schaft, hier jene Minne, die aus innerstem Herzen kommt und 
sich nur an die höchsten Fähigkeiten der Seele wendet. 
Den veredelnden Einfluß der Minne schildert der Kaplan 


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Andreas in den Worten: 0, quam mira res est amor, qui 
tantis facit hominem fulgere virtutibus tantisque docct quem- 
libet bonis moribus abundare! (S. 10.) 

Der ganze Gedankeninhalt des Eneas läßt diese Auf¬ 
fassung erkennen, ausgesprochen findet sie sich nicht in der 
Form wie bei Crestien. Zweimal, im Yvain und im Lancelot , 
hat der champagnische Dichter in denselben Worten von den 
seelischen Einwirkungen der Minne geredet: 

Yv. 2489—92: 

Amander doit de bele dume, 

Qui Va a amie ou a fame, 

Si n'est plus droiz quele Vaint, 

Que ses los et ses pris rennt int. 

Lanc. 2489—90: 

Amander doit de bele damc, 

Qui Va a amie ou a fame; 

Lanc. 4410—11: 

Car sam faille mout an amandc 
Qui fet ce qu'amors li comandc. 

Ein edles Herz, ist die Vorbedingung für wahre Minne; sie 
ist die Folge gewisser tugendhafter Eigenschaften und Vor¬ 
züge im Menschen, ohne welche sie undenkbar ist. Dieses 
Moment haben die höfischen Epen besonders hervorgehoben. 
Wir wissen ja, daß jene Romane im Aufträge von Fürstinnen 
für diese geschrieben wurden. Ihre Sänger durften nicht 
vergessen, die den adligen Herren angeborenen Vorzüge der 
cortezia zu betonen. Sie stellten daher die Behauptung auf, 
daß nur derjenige wahre Minne üben könne, dem höfisches 
Wesen eigen sei, d. h. die Adligen. Damit traten die Epiker 
im Gegensatz zu den provenzalischen Troubadours, welche 


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cortezia als ein Produkt der Frauenliebe betrachteten: eine 
Überlegung, die ihnen ihre soziale Stellung — sie gingen 
meist aus niederem Stande hervor — eingeflößt haben mochte. 
Für die Nordfranzosen war das eine Voraussetzung für wahre 
Minne, was nach den Provenzalen ihre Wirkung sein sollte. 
Dieser Gegensatz in beider Auffassung ist leicht verständlich, 
erwägt man die feudalen Verhältnisse, die im Norden und 
Süden zu Grunde lagen. 

Die Probleme, wo Amor wohnt, welchen Einfluß er aus- 
übt usw., sind nicht neu, sie sind schon früh gestellt und 
auch gelöst worden. Der Unterschied liegt eben in der 
Art und Weise, wie man jene Fragen beantwortete. Die 
Provenzalen und nach ihnen die höfischen Epiker tragen eine 
originelle Antwort vor, indem sie nur dem Guten die Eigen¬ 
schaft zusprechen, Minne zu fühlen: 

Fl. 5864—67: 

«Quar tarn bell e ton gent vos vei 
*E tan cortes e tan adreg 
*Que per fin’amor e per dreg 
«Aves mon cor lonc tems avut. 

Fl. 2109—11: 

«Ques van d'amor tot jorn gaban 
*E d’amor un mot non entcndon; 

*lle non sabon ni non aprendon. 

Nur der edel Gesinnte kann fine amour besitzen im Gegensatz 
zur niedrigen Liebe der vilains. Deren Minne ist vergleichbar 
der von Ovid geschilderten Liebe, sie gehen darauf aus, die 
Herzen durch Sinnenlust zu verführen; sie stehlen die Herzen, 
ohne sie wieder zurückzubringen. Ihre Liebe ist eben keine 
im wahren Sinne, sie erhöhen die Minne nicht, sondern ziehen 
sie hinab: 


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Yvain 2729 — 41: 

Cil n’anblent pas les citers ijui aimment, 

Si a teus qui larrons les claimment, 

Qui en amor ront faunoiant 
Et si n’an sevent tunt ne quant. 

Li amis prant le euer s'amie 
Einst qti’il ne li anble mie, 

Ainz le garde que ne li anblent 
Larron qui prodome resanblent. 

Et cil sont larron ipocrite 
Et tra'itor qui metent lite 
As cuers anbler, don aus ne chaut; 

Mes li amis, quel part qu'il aut, 

Le tient chier et si le raporte. 

Lanc. 4402—8: 

„Par foi, que teus est la costume 
A ces qui d’amor rien ne sevent, 

Que nes enor an honte levent; 

Mes qui enor an honte moille 
Ne la leve pas, ainz la soille. 

Or sont eil d’amor non sachant 
Qui einsi la vont desachant. 

Minne ist eine Tugend, die nur im Verein mit anderen 
bestellen kann. Sie findet ihren Ausdruck in der cortoisie, 
einem Begriff, der in sich alle höfischen Tugenden vereint: 
largesce, franchise, mesure und joie\ sie könnten als Schwestern 
der Minne bezeichnet werden. Das Wesen dieser Liebe, die 
in der Erfüllung edler Herzenstriebe ihr höchstes Ziel erblickt, 
hat wohl keiner in so kurzen und zugleich vielsagenden Worten 
ausgedrückt wie Gautieb von Abbas in 

Ille 3372-74: 

Amors n’a cose en soi commune, 


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Mais que largece et cortoisie 
Francise et jeu sans vilonie. 

Cortoisie kommt von Gott, daher muß derjenige göttliche 
Eigenschaften besitzen, der höfisch sein will: 

Die 1617—22: 

Vilenie vient de vil leu, 

Et cortoisie vient de Diu; 

Et qui de par Diu prex devient, 

Cortoisie aime et se s’i tient. 

Or a llles tont a son cois 
Por {ou qu’il est prcus et cortois. 

Cortoisie und vilenie sind zwei Dinge, die völlig unvereinbar 
sind, eines schließt das andere aus: 

Tristan (Th.) S. 123: 

Im cortoisie d'Isolt et la vilenie de cet komme sont choses 
qui ne conviennetit pas Vune ä Vautre, quund mcme il lui 
donnerait toutes les ricJiesses de la terre. 

Freigebigkeit ist das Kennzeichen eines vornehmen Mannes, 
d. h. eines edlen in der Gesinnung: 

Eracle 2022—23: 

Tant com li hom croist en pouoir 
Tant doit il plus franc euer avoir. 

Eracle 3732—35: 

Or amerai, si serai large, 

Car amours fine le me Charge, 

Que je le soie, et jel serai, 

Et sour i{OU si akerrai. 

Es dürfte nicht schwer sein, weitere Beispiele dafür an¬ 
zuführen; das Lob der largesce lag allen Dichtern nahe, denn 


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141 


sie waren meistens auf die Mildtätigkeit der Herrin an¬ 
gewiesen. Und was wäre alle Minne ohne die Freude, welche 
die Troubadours im Gegensatz zur kirchlichen Askese ge¬ 
rühmt hatten? statt der Weltflucht wurde die Lebensfreude 
nicht nur als Recht, sondern als vornehmste Pflicht des ge¬ 
bildeten Mannes und der gebildeten Frau aufgestellt. Minne 
und Freude gehören zusammen: nur wer Freude am Dasein 
bekundet, ist der Frauenliebe würdig. Welche Rolle spielt 
die joie bei höfischen Festen und Turnieren! Sie erfüllt alles 
mit Leben, sie verschafft wahren Genuß. Im Lancelot glaubt 
Bademagu fliegen zu müssen, als er den ersehnten Ritter 
wieder an seinem Hof sieht, so leicht macht ihn die Freude. 
Gar mannigfach äußert sie sich: dem einen stockt die Sprache 
(Wilh. v. England v. 3110), dem andern gerät das Blut in 
Wallung (CI. 6396), das Herz pocht (Erec 6256); Umarmen 
und Küssen beim Wiedersehen zweier Liebenden ist der 
häufigste Ausdruck der Freude: 

Ille 1597-98: 

Sa joie croist et renovele 
Por amour a le damoisele. 

Andrkas läßt folgende Aufforderung ergehen; S. 257: Est 
igitur quam plurimum a mulieribus praecavendum talibus se 
umatoribus obligure, quia non vera gaudia ex tuli consequentur 
amore sed innunierosis angustiis et infinitis doloribwt ex- 
ponuntur. Noch nie hat Garon so große Freude gehabt als 
in dem Augenblick, wo sie Ille erkennt: 

Hie 6515—20: 

Ainc tant de joie n'ot nies nus, 

Que Garon n’ait cent Ums et jdiis; 

Car cex voit mors, dont plus se claime, 

Celui que plus desire et aime 


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Acole et baise tot por voir, 

Et du sorplus (a) hon espoir. 

Yv. 2519—23: 

Joie d’amor qui vient a tart 
Sanble la vert busche qui art, 

Qui de tant rant plus graut chalor, 

Et plus se tient an sa valor, 

Con plus se tient a alumer. 

Lanc. 4692—97: 

Tant li est ses jetis dom et buens 
Et del beisier et del santir, 

Que il lor avint sanz mantir 
Une joie et une mervoille 
Tel qu’onques ancor sa paroille 
Ne fu o'ie ne seue. 

Die höchste Freude ist die, welche aus dem Herzen kommt: 
Fl. 3958—60: 

Car res el mon tan non delecha 
Tot fin aman con cel jois fa 
Que ven de lai on son cor ha. 

Fl. 5178: 

De joi canta. 

Über allen höfischen Tugenden steht aber die Minne, 
die Triebfeder zu edlen Taten, zu Ehre und Ruhm. Ohne 
sie gibt es weder Wert noch Tüchtigkeit, nur sie führt zur 
Vollkommenheit des Menschen: sie ist die Kardinaltugend. 
Sie ist, wie E. Wechssleb sagt, fons et origo omnium bono¬ 
rum (S. 50). Andreas bemerkt S. 29: Nullus ergo 2 J oterit 
homo facere bona, nisi amoris suasione cogatur. Crestien 
nennt im Yvain die Minne eine heilige Sache; er denkt dabei 


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143 


an Gott und dessen nie anfhörende Liebe zu den Menschen, 
von der nur Gutes kommen kann: 

Yv. 6051—52: 

Qu’amors qui n’est fause ne fainte 
Est precieuse chose et sainte. 

CI. 961: 

Amors ne m'aprant se bien non. 

Lanc. 4374—76: 

Van ne porroit dire de bocke 
ltien qui de par amors venist, 

Que a reproche apartenist. 

Im Perceval werden Minne und Gutes gleich gesetzt, wenn 
es heißt: 

Perc. 3134-35: 

Mais il ne savoit nttle rien 
D’atnor ne de nule autre bien. 

Und die schönste Stelle findet sich 
FL 3998: 

De tot ben es etnperairis. 

Minne ist die höchste seelische Tugend. Alles Irdische er¬ 
scheint ohne sie gering, sie beseelt alle Dinge. Was nützt 
uns Hab und Gut, was vermögen Weisheit und Wissenschaft, 
wenn wir nicht durch Liebe die Harmonie der Seele finden. 
Sie läßt uns das Gute um seiner selbst willen tun. Solche 
Ideen treten uns oft bei der Lektüre der höfischen Epen ent¬ 
gegen; sie legen Zeugnis davon ab, welch hohe Einsicht man 
in das Geistesleben des Menschen bekommen hatte, um den 
ethischen Wert der Liebe in so hohem Maße würdigen zu 
können. Die Nordfranzosen gehen auch in diesem Punkte 


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144 


mit den provenzalischen Troubadours zusammen, die unter 
der Einwirkung des christlichen Spiritualismus als erste die 
Minne zu einem ritterlichen Ideal erhoben hatten. Der 
didaktische Charakter ihrer Epen hat ihnen Gelegenheit ge¬ 
geben, offen ihre Ansicht auszusprechen: 

Fl. 3324—30: 

E dis: * Lasset! quan petit val 
« Encontr'amor negus avers, 

«Xi gen ni forsa ni sabers, 

€ Ardimens ni cacaUaria, 

«Enseinamens ni cortesia, 

«Bentatz e sens e gentilesa 
* Par ent et amic e proesa! 

Ein tüchtiges Herz, das wahre Liebe übt, läßt sich nicht zu¬ 
rückschrecken. Aber bei Flamenca hat sich mit der Liebe 
Furcht und Scham eingestellt: 

Fl. 5552—53: 

«Quar aissim destrein e m’angoissa 
*Paors et Amors e Vergonha. 

Die Furcht will sie einschüchtern, sie redet ihr vor, daß ihr 
Gemahl solch freie Liebe nicht dulden werde und sie sogar 
verbrennen lassen könne: 

Fl. 5557-60: 

«Paors mi castia cm metiassa 
<E dis mi que ja ren non fassa 
« Que monsegner nos teng’a joc, 

*Car s’o fas, metra m’en un fuec. 

Die Scham warnt Flamenca vor dem Gerede, dem sie sich 
aussetzen würde: 


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145 


Fl. 5561—62: 

«Vergonam dis quem gart de blasme 
«Don tota gens aprop mi blasme. 

Aber Minne versichert ihr, daß Scham und Furcht noch nie 
ein festes Herz geschaffen haben; nie werde der fehlgehen, 
welcher der Sprache seines Herzens folge: 

Fl. 5563—65: 

«Dans Vautra part lom dis Amors 
« Qu es anc Vergoina ni Paors 
«Nos feiron bon cor ni faran. 

Der Minnegott ist Herr und König. Dies ist gleichsam eine 
alte Weisheit, denn Ovid, die Autorität in allen diesen Dingen, 
hat sie bereits verkündet: 

Fl. 5569—72: 

E, si con Ovidis declina, 

Amors es dotnna e reina 
Que vol de tota gen trahut, 

Et eu non l’en ai ges rendut. 

Wo aber Minne ist, können nur solche Herzensregungen Ein¬ 
gang finden, die den Ausdruck einer edlen Gesinnung bilden. 
Wenn wahre Liebe zwei Menschen miteinander verbindet, 
können Einflüsse feindseliger Natur sich nicht geltend machen. 
Sich widersprechende Gedanken, wie Liebe und Haß, sind 
ausgeschlossen. Haß, der Ausfluß eines falschen und treu¬ 
losen Herzens, ist oft personifiziert und Gott Amor gegen¬ 
übergestellt : 

Yv. 6021—26: 

Par foi, c’est mcrvoille provee 
Qu’an a an un veissel trovee 

Huyl, Hie iltosten MinnerJinuue Frankreich«. 10 


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146 


Amor et Haine mortel. 

Deus! Meismes an un ostel 
Comant puet estre li repeires 
A choses qui si sont contraires? 

Die alles versöhnende Liebe und der zu Zwietracht und 
Unfrieden führende Haß schließen einander völlig aus; wer 
lieben kann, der kann nicht hassen: 

Ille 1298: 

Qui ainc n’ama, de legier het. 

Haß und Neid treten oft an den Menschen heran, um ihn auf 
falsche Wege zu leiten; wahre Liebe wird sich aber nie irre 
machen lassen: 

Yv. 6041—44: 

Or est Haine mout an coche; 

Qu’eie esperone et point et brocke 
Sor Amor quanque eie puet, 

Et Amors onqttes ne se muet. 

Yv. 6053-54: 

Ci est Amors avugle tote 
Et Haine ne revoit gote. 

Wenn Minne und alle andern Tugenden zusammenstehen, 
kann keine unedle Begierde ins Herz des Menschen einziehen. 
Sie selbst aber ist die Kardinaltugend, die alle übrigen be¬ 
herrscht. Nur in diesem Sinne ist wohl auch der immer 
wiederkehrende Gedanke von der Macht des Minnegottes zu 
verstehen, der seinen schönsten Ausdruck in den beiden 
folgenden Stellen der Flamenca findet: 

Fl. 3716—18: 

Amors non a seinor ni par, 


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147 


E per so pot far a sa guisa; 
Aissi cos vol home deguisa. 

Fl. 5570: 

«Amors es domna e reina. 


2. Der asketische Minnedienst des nord¬ 
französischen Ritters. 

Die Liebe ist in der Natur des Menschen begründet 
und daher keinem Volke fremd geblieben. Aber die macht¬ 
volle, alle andern Gefühle und Gesetze niederhaltende Minne, 
die der Frau den Rang einer Heiligen einräumt, die zu einer 
Art Religion wird, ist nur möglich in einem christlich 
fühlenden Herzen. Es ist eine bekannte Tatsache, daß bei 
den Troubadours die Verhältnisse des feudalen Lebens auf 
den Minnesang übertragen worden waren, und die Ge¬ 
schlechter sich umkehrten. Diese Kodifizierung haben auch 
die Nordfranzosen übernommen. Ihnen lag es nahe, neben 
dem christlichen das feudale Element bei ihrer Frauen¬ 
verehrung zu betonen und auszubilden; den Anstoß dazu 
gaben ihnen die aus dem Süden mechanisch übernommenen 
Feudalausdrücke. Der Ritter faßte sein Verhältnis zur Herrin 
wie das eines Vasallen zu seinem Lehnsherrn auf. Und wie 
es höchste Pflicht des Vasallen war, in stetem Gehorsam und 
treuer Ergebenheit zu dienen, so versprach auch der dienende 
Ritter seiner Herrin ewige Treue und absolute Unterwürfig¬ 
keit. Doch wurden diese Tugenden vom Frauenritter in noch 
viel höherem Maße gehalten. War der Gehorsam des Vasallen 
nur ein bedingter, d. h. hielt er sich in den gegebenen 
Schranken, so steigerte er sich im höfischen Epos zur vollen 
Unterwerfung, zu einer Art Askese. Aus dem bloßen Dienen 
wurde ein Dulden und Harren, denn gegenüber der geliebten 
Herrin durfte der Ritter keinen Zorn oder Unwillen zeigen, 

10 * 


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auch wenn die Darae ein kokettes Spiel mit ihm trieb. Der 
Frauendienst, wie der des Geliebten der Flamenca, kann mit 
keinem andern Ausdruck besser charakterisiert werden als 
mit Askese. Wie der Mönch im Dienst der Kirche allem 
entsagte, und seine Gedanken nur auf das eine Ziel gerichtet 
waren, Gott zu dienen, so gab der höfische Ritter jeden 
Lebensgenuß auf, um in asketischem Minnedienst völlig auf¬ 
zugehen. Wie weit die uns in den höfischen Epen ge¬ 
schilderte Dienstfertigkeit auf Wirklichkeit beruhte, und wie 
weit die Dichter, die für ein höfisches Publikum schrieben, 
das ganze ritterliche Tun mit dem Gewände der Romantik 
umhüllt haben, ist eine heute schwer zu entscheidende Frage. 
„Jeder Minneroman gab ein Gemälde der höfischen Gesell¬ 
schaft, seltener, wie sie wirklich war, öfter, wie sie zu 
werden wünschte.“ 1 ) Mag dem aber sein, wie ihm will; es 
unterliegt keinem Zweifel, daß der Frauendienst des höfischen 
Ritters in der Idee bis zum hohen Grade asketischer Opfer¬ 
freudigkeit gesteigert worden ist 

Wir haben gesehen, daß der Ritter sich anfangs — und 
dies bezeichnet die ältere Stufe in der Entwicklung des 
höfischen Epos — durch tapfere Taten einer Dame würdig 
machen konnte. Erec, Yvain, Gawain zogen von Turnier zu 
Turnier aus ritterlicher Lust, um sich die Gunst ihrer Damen 
zu erwerben; sie haben täglich die gefährlichsten Abenteuer 
zu bestehen und vollführen sie auch immer mit dem größten 
Ruhm. Aber dabei blieb es nicht. Mit diesen fabelhaften 
Kämpfen war der Frauendienst noch lange nicht erfüllt. Der 
Ritter sollte kämpfen und dulden, in asketischer Hingebung 
allein der Herrin und ihrem Willen leben. Das Dasein des 
mittelalterlichen Menschen auf Erden war Gott und der ihn 
vertretenden Kirche gewidmet, der Ritter weihte sein Leben 


‘) E. Wechssler S. 32. 


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der geliebten Herrin, es war eine Art Kasteiung. Eigene 
Wünsche kannte er nicht, auf Lebensgenuß tat er Verzicht, 
sein Tun und Lassen galt der Herrin, als deren Märtyrer er 
sich bekannte. War in den ältesten höfischen Epen der Mann 
noch stets der gebietende Teil, so vollzog sich allmählich ein 
Umschwung, die Frau wurde Herrscher, der Mann ihr Diener. 
Der Ritter erklärte sich zum Knecht der Dame und ver¬ 
sicherte sie seiner Treue. Die Treue zur Geliebten hieß ihn 
ihr dienen: Fides, quae me vobis servire suadet (Andreas 

S. 82). 

En. 1309—11: 

mielz voil morir, que ge li mente 
ne qü’en altre niete m’entente; 
guarder li voil et tenir fei. 

Tr. 13509—10 (Tro'ilus zu Brise'ida): 

Mon euer avreiz toz jorz verai, 

Ja por autre nos changerai. 

Tristan (Th.) S. 280: 

«A iceste Isolt itant dei 
Qu’a l’altre ne puis porter fei, 

E tna fei ne redei mentir, 

Ne jo ne dei ceste gurpir .» 

CI. 2325—29: 

„Mes puet cel estre an nul androit 
Ceste pucele ne voldroit 
Que fasse suens et eie moie. 

S’cle de li rien ne m'otroie, 

Totes voies m’otroi a li.“ 

Fl. 6313—18: 

*E qui ben ama lealmen 
«Ab se deu far cest jugamen 


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«Que tot lo tnon a son dan sia, 

*Ab sol ques el puesca un dia 
«Entre sos bras, a som plaser, 

*So quel plae sentir e tener. 

Hat sicli ein Ritter in den Dienst einer Dame begeben und 
ihr Treue versprochen, so nimmt er damit auch alle die Ver¬ 
pflichtungen auf sich, welche der feudale Dienst mit sich 
bringt. Obenan steht das Gesetz der Ergebenheit in ihren 
Willen. Dieser Gedanke bildet das Grundraotiv des ganzen 
höfischen Minnesangs, aber er ist nicht überall in der gleichen 
Weise herausgearbeitet worden. Ovid hatte dem Minnenden 
schon den Rat gegeben, gehorsam dem Winke der Geliebten 
zu sein: 

Ars I, 504: 

Arbitrio dominae tempora perde ttiac! 

Kein Bemühen solle ihm lästig sein: 

Ars II, 345: 

taedia nulla fuge! 

Und in Ars 11,533—34 ermahnt er den Liebenden, ihr Schelten 
nicht für eine Schande zu halten: 

Nec maledicta puta nec verbera ferre puellae 
Turpe nec ad teneros oscula ferre pedes. 

Die Regel VII des Kaplans Andreas lautet: Dominarum 
praeceptis in Omnibus obediens semper studeas amoris aggregari 
militare. Wer im Dienst der Minne steht, soll jenen Bann 
nicht lästig finden und nicht etwa nach Freiheit streben: 
Cuicunque sub amoris clipco ipsa tideatur militare libertas et 
res apprehenda, mihi tarnen deterrima videtur servitus et res 
per omnia fugienda (S. 88). Wer in solcher Ergebenheit ver¬ 
harrt, wird Erfolg haben müssen. Frauenminne ist eine 


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Pflicht; S. 241: Debet etiam amator sua cunctis dominabus 
libenter semper ministeria exkibere et obsequia quoque prae- 
stare; aber einer gegenüber soll seine Liebe besonderer Art 
sein, S. 66: sed pro una omnium dcbet feminarum servitor 
existere atque devotus. Sein Dienst soll nach Andreas sogar 
so weit gehen, daß er nach dem Wunsch der Geliebten denkt; 
so lautet Reg. XXV: Vertu amans nil bonum credit, nisi, quod 
cogitat coamanti placere. 

Wir haben die Meinungen von Ovid und Andreas Capel- 
lanus in diesem Punkte gehört, beide legen dem um Minne 
Werbenden das Dienen als erste und vornehmste Pflicht ans 
Herz, und doch in verschiedener Weise. Bei dem ersteren 
sind es nüchterne, verstandesmäßige Lehren, die ein Liebender 
an wenden soll, wenn er die Minne einer .Jungfrau zu gewinnen 
sucht; der letztere empfiehlt einen Minnedienst, wo sich 
in den Handlungen des Ritters seine innersten Gedanken 
widerspiegeln. Im Benehmen des Liebenden soll sich sein 
Herz offenbaren. Eine solche Minne ist die ritterliche, sie 
ist vom Geiste christlich - religiöser Anschauung durchdrungen. 
Unsere weitere Untersuchung geht darauf hinaus, zu zeigen, 
welche Epen den Geist solcher Minne verraten. Minne 
eine Pflicht des Ritters; dies ist der Inhalt der Mahnung, 
welche die Mutter des jungen Perceval diesem mit auf den 
Weg gibt: 

Perc. 1783—36: 

Qui as dames honor ne porte, 

La soie honor doit estre ntorte. 

Dames et pucieles servcs 
Si seres partout honores. 

Daß der Gedanke der Askese dem Minnedienst des höfischen 
Ritters durchaus nahe liegt, wird aus den unten folgenden 
Versen hervorgehen. Bemerkenswert ist, daß bereits der 


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Trojaroman diese Anschauung aufweist. Doch sollte uns dies 
nicht verwundern, denn alle diese Epen sind in ein und der¬ 
selben Epoche entstanden. 


Tr. 1436—38: 

«De mei avreiz la seignorie: 

«Tant entendrai a vos servir 
«Que tot ferai vostre plciisir. 

Tr. 13611—14: 

Al servir sui abandoness: 

Grant joie avrai, se vos volez. 

Dbs ore en sui apareilliez: 

Deus doint ne men faceiz deviez! 

Tr. 1601—8: 

Jason a parle toz premiers: 

«Dame, li vostre Chevaliers, 

«Icil qui quites senz partie 
«Sera toz les jorz de sa vie, 

«Vos prie et requiert douccmcnt 
«Quel receveiz si ligement, 

« Qua ntil jor mais chose ne face 
«Que vos griet ne que vos desplace.» 

Tristan (Th.) S. 15: 

Kanelangres reprit: «Dame, ordonnez vous-meme ce que 
je dois faire et j’obeirai. 


Besondere Beachtung unter allen übrigen Epen verdienen hier 
zweifellos zwei Romane, der La>icclot und die Flamenco, die 
in diesem letzten Teil unsrer Arbeit vorzugsweise anzuführen 
sein werden. 

Lancelot ist der vollendete Typus eines Frauendieners. 
Gr. Paris sagt von ihm in Rom. XII, S. 507: L’amour regne 


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dans son ante avec une tyrannie saus nul contrepoids; il y est 
le principe des actions les plus hardies et les plus nobles, 
comme il le faxt passer pardessus toutes les considerations 
mente de gloire et de conscience. Ccst le type absolti de 
Vamoureux tel quil a longtemps ete congu dans la poesie, et 
reve, sinon realise, dans la vie. 

Er bekundet seine Unterwürfigkeit in Worten und Hand¬ 
lungen. Die Vernunft ( reisons ) warnt ihn auf den Karren 
zu steigen, sonst werde er seine Ehre verlieren, die neben 
dem Ruhm die höchste Zier des alten Ritterstandes bildete. 
Aber Lancelot, der um der Liebe zur Königin willen alles 
hinzugeben bereit ist, verzichtet auf diese Tugend seines 
Standes, die Ehre. Er entsagt seinen ritterlichen Pflichten, 
denn seine Ehre hochzuhalten dürfte vor allem hierhin ge¬ 
rechnet werden, er wird ein Asket im Dienst der Minne. 
Minne macht ihn reich, sie siegt über alle andern Regungen 
seines Herzens: 

Lanc. 376—81: 

Mes amors est el euer anclose, 

Qui li comande et semont 
Que tost sor la charrete mont. 

Amors le viaut, et il i faut; 

Que de la honte ne li chaut 
Puis qu'amors le commande et viaut. 

Auch Lancelot kennt Ehre, aber eine neue, die er in den 
folgenden Versen preist: 

Lanc. 4383 — 89: 

Mes tant cuit je d’amor savoir, 

Que ne me deust mie avoir 
Por ce plus vil, s’ele m’amast, 

Mes atni verai me clamast, 


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Quant por li me sanbloit enors 
A feite quanque viaut amors, 

Neis sor charrete monier. 

Lanc. G31—38: 

Et eil qui fu sor la charrete 
Ne dist pas que il li promete 
Tot son pooir, dngois afiche 
Come dl eui amors fet riche 
Et puissant et hardi par tot, 

Que sanz arest et sanz redot 
Quanque eie viaut li promet 
Et tot an son voloir se inet. 

Als Ganievre Lancelot bittet, Meleagant freizulassen, folgt er 
gern dieser Aufforderung: 

Lanc. 3816—22: 

Mout est qui aimme obeissanz 
Et mout fet tost et volantiers, 

La ou il est amis antiers, 

Ce que s'amie doie pldre: 

Donc le dut Lanceloz bien fdre, 

Qui ama plus que Piramus, 

S’onques nus hon pot amer plus. 

Ganz nach dem Wunsche der Königin läßt Lancelot vom 
Kampfe ab, um dann wieder von neuem zu beginnen: 

Lanc. 5672—75: 

„Sire, ma dame la reine 

Par moi vos mande et jel vos di 

Que „au noauz“. Quant dl l’öi, 

Si li respont: „Mout volantiers!“ 


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Lanc. 5907—13: 

Si li ala maintenant dirc: 

Or tos mande madame, sire, 

Que tot „le miauz u que vos porroiz!“ 

Et il respont: „Or li diroiz 
Quil n'est riens nule qui me griet 
A feire des que il li siet; 

Car quanque li plest m'atalante,, u 

In ebenso offener Form hat der Dichter der Flamenca diesem 
Minnedienst Ausdruck verliehen. Es kann der Ansicht Raum 
gegeben werden, daß diese beiden Romane, Lancelot und 
Flamenca , als Muster höfischer Epik angesehen werden 
können, da sie beide diesem wichtigen Punkte des Dienens 
in innigster Weise Nachdruck verliehen haben. 

FL 2017—20: 

Quascus pense de cortesia 
E de seri'ir a som poder, 

Car servisis ab hon saber 
Adus amix e guisardo. 

FL 4729—30: 

«Car ieu sui toz en sa comanda 
*E non dei far mais so qu'il manda.» 

FL 5935-39: 

Prent s’a son coli, estreg lo baisa, 

De nulla ren mais non s’esmaia 
Mas que lo puesca pron servir 
E de baisar e d’acuillir 
E de far tot so qu’Amors voL 

FL 2784—87: 

• Mas, pos aitant ai enansat 


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< Qti’oinmis nom pos[c) d’amor defendre, 

*No i ha conseil mais de l'atendre 
* E del sofrir si com poirai. 

Fl. 346—51: 

De nülla ren mais non consira 
Mais com pogacs en grat servir 
Leis cui vol onrar e hlandir. 

Si nol fos vergonha trop granda 
El eis li dera sa garlanda 
Et sa peuche e so mirail. 

Fl. 4107—8: 

*Et aitdls es totz fis amairc 
«Que per un ben vol .c. mais traire.» 

Dienen und Dulden sind Gemeinmotive der höfischen Dichtung 
geworden, auf denen sich die andern aufgebaut haben. In 
der eben geschilderten Art greifen sie keineswegs auf Ovid 
zurück, ihr Geist ist ein anderer; sie sind alle in eine sittlich 
höhere Sphäre übertragen. In dem Abschnitt über „Psycho¬ 
logie der Minne“ konnten wir noch deutlich Ovid heraus¬ 
lesen: seine Anschauungsformen von der Entstehung und 
Wirkung der Liebe haben sich die Troubadours fast ohne 
Modifikation zu eigen gemacht. Aber sie haben der Minne 

eine neue Wertung gegeben. Auch Ovid schreibt dem Liebes- 

% 

werber vor, der Dame stets zu Willen zu sein und nicht zu¬ 
rückzuschrecken, sollte sie seinen Wünschen kühl gegenüber¬ 
stehen. Aber wie gewaltig ist doch der Unterschied, schauen 
wir vom Wortbild ab! Hinter den Versen Ovids verrät sich 
eine frivole Absicht; die Regeln, welche er gibt, sollen 
die Jungfrau betören. Der Findigkeit des römischen Ero¬ 
tikers steht bei den Troubadoure eine gefühlvolle Wärme 
der Empfindung gegenüber. Sind schon die von Ovid über¬ 



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157 


noinmenen Vorstellungsformen in diesem Kapitel im Vergleich 
zu den früheren gering, so ist vom Geist Ovids hier kaum 
etwas zu verspüren. Hier herrscht die von christlichem Geist 
getragene höfisch-ritterliche Weltanschauung vor: diese Ge¬ 
danken sind eine Kombination von ritterlichem Feudalismus 
und christlich-religiöser Lebensauffassung. Für Ovid ist 
der Minnedienst Schmeichelei, bei den höfischen Epikern 
vergeistigt er sich und wird zu einer Art Askese. Im 
folgenden seien noch einige Motive erwähnt, die, wenn auch 
nicht von der christlichen Liebe direkt ausgegangen, ihr 
dennoch inhaltsvolle Gedanken entnommen haben. Letztere 
Behauptung wäre falsch, wollten wir einen einzelnen Zug 
herausnehmen und für sich allein betrachten; sie hat nur 
dann ihre Richtigkeit, wenn wir alle diese Momente als ein 
Ganzes auffassen und aus der Seele ein und desselben 
Menschen gesprochen denken. Bei dieser Voraussetzung 
wird es uns deutlich, daß der Geist christlicher Welt¬ 
anschauung gleichwie ein Lebenselement die ganze Vor¬ 
stellungsreihe der Liebesmotive durchzieht. Erst durch die 
Einwirkung religiöser Denkart wurde dem neuen Minne¬ 
dienst des höfischen Ritters der Stempel der Askese auf¬ 
gedrückt. 

Hierher gehört vor allem auch das „Trauramotiv“. 

Kuiit Matthabi, Das weltliche Klösterlein, sagt S. 31: 
„Das Traumraotiv ist nach Langlois (S. 58) aus der Bibel 
entnommen; es wurde schon Ende des 7. Jahrhunderts selb¬ 
ständig verwertet, fand später auch Aufnahme in den Roman 
de la Rose , in Dantes Göttliche Komödie und bildete auch 
auf deutschem Boden, in der rnlid. Epik und vor allem auch 
der älteren mhd. Lyrik (Hausen, Morungen etc.) ein beliebtes 
poetisches Mittel.“ Man könnte auf eine häufige Verwendung 
dieses Motivs auch in der nordfranzösischen Epik schließen, 
erinnert man sich der großen Abhängigkeit der mhd. Epik 


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UNLVERSITY.QE ILLINOIS ÄL 
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von der altfranzösischen. Aber ich finde in der höfischen 
Epik vor der Flamenca kein Beispiel dieser Art und kann 
nur bestätigen, was 0. Schulz in seiner „Darstellung psycho¬ 
logischer Vorgänge in den Romanen des Crestien v. Troyes“ 
sagt: „Ein Mittel, das in den Volksepen nicht selten an¬ 
gewendet wird und bisweilen die Darstellung von Furcht 
und Schmerz in hohem Grade belebt, die Ankündigung kom¬ 
menden Unheils durch symbolische Träume, finden wir bei 
Christian nicht.“ 

Merkwürdigerweise findet sich eine ausgedehnte Anwen¬ 
dung dieses Motivs in der Flamenca, wie es die proven- 
zalischen Troubadours nicht besser konnten. Auch hier 
können wir wieder auf die enge Berührung mit den Ideen 
der südfranzösischen Minnelyrik hinweisen. Guillem glaubt 
im Traum Flamenca in seinen Armen zu halten. Von Amor 
wird er in den Turm getragen, wo die Geliebte gefangen ist: 

Fl. 2155—56: 

S’ela saupes qui la tenia 
Tem douzamen en visio. 

Bei seinem Erwachen ruft er aus: 

FL 2178—81: 

Ben fai parer aia estat 
En luec don si ten a pagat , 

Car plus alegres ne tornet 
E plus bels que non lai an et. 

Als ihm die Dienerin den Kummer erzählt, den sie um ihn 
gehabt habe, antwortet er ihr: 

Fl. 2188-89: 

*Amix, so auh, 

« Tu as agut dol del niicu gauh .» 


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URBAN A-€t+AMPAlGN 



Im Traum hat er die Geliebte gesehen, deren Anblick ihm 
wachend versagt ist: 


Fl. 3433—36: 

El dis: * Amors, si m'adormes, 

« Faits tni somnar si com soles; 

€ Mostras tni, sevals pantaisan, 

« So que veser non puesc veillan. 

Und derselbe Gedanke findet sich 

Fl. 4718—20: 

«Mais per Amor o ai vesat 
«Quem fai tener mi don soven 
«Tot a ma guisa en dormen. 

Flamencas heiße Liebe offenbart sich im Traum: 

Fl. 6128—30: 

«Bel sengner, 

«Veus m’aici ben a vostra guisa 
«Tota nudeta et» camisa .» 

Im Grunde darf es uns nicht verwundern, wenn wir das 
Traummotiv im höfischen Epos nur vereinzelt, in der Flamenca 
vorfinden, während ihm alle übrigen Romane keine Beachtung 
geschenkt haben. Doch liegt die Erklärung auch hier wieder 
in den realen Verhältnissen. So weit auch die übersinnliche 
Verehrung und Minne des Ritters gehen mochte, es wäre 
unglaubhaft erschienen, wenn er die Geliebte lieber im Schlaf 
gesehen und umarmt hätte als in Wirklichkeit Dies hätten 
den Dichtern die sonst sehr vertrauensseligen Zuhörer 
und Zuhörerinnen kaum zugegeben. Daß die Geliebte des 
Ritters in Wirklichkeit nicht so unnahbar war wie oftmals 
die Herrin des Troubadours, haben wir bereits hervor¬ 
gehoben. 


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Traurig sein aus Liebe ist ein Motiv, das notwendig 
mit der Minne verbunden war, so lange man von ihr ge¬ 
sungen und geredet hat. Aber tiefere Bedeutung hat es erst 
erlangt, als durch den Geist christlicher Liebe die Herzen 
der Menschen dazu vorbereitet waren, in jener Zeit, wo die 
katholische Kirche Verneinung alles Irdischen, aller Freude 
und jedes Genusses, Abkehr von dieser Welt als Pflicht eines 
vollendeten Christenmenschen gepredigt hatte. „Solche Stim¬ 
mung blieb auch den Sängern der Minne nicht fremd: die 
Erfolglosigkeit ihrer pflichtschuldigen Liebeswerbung, die 
Tragik und das Martyrium ihrer Künstlerschaft versenken 
die besten oft in tiefe und wahre Trauer.“ ‘) Auch der Held 
des höfischen Epos kannte diese Stimmung, sie paßte so ganz 
zu seinem asketischen Minnedienst. 2 ) Der Ritter trauert 
über unerwiderte Liebe, auch wohl oft über Nichtbefriedigung 
seiner Gelüste. Wir wollen zur Charakterisierung der ein¬ 
zelnen Dichtungen einige Beispiele heranziehen: 

En. 9189-90: 

La dameisele por s’amor 
demena graut duel tote jor. 

Tr. 13261—64: 

Qui qu’eiist joie ne leece, 

Tro'ilus ot ire e tristece: 

£o est por la fille Calcas, 

Quar il ne Vamot tnie a guas. 

Tr. 20778—79: 

En duel, en lermes c en plor 
Est por anior, que sil destreint. 

•) E. Wechssler S. 233. 

*) Das Schlagen der Brust ist ein bekanntes Zeichen der Trauer; es 
findet sich bereits bei Ovid: 

Ars I, 535: 

lanujue Herum tuudeus mollissima pectora paimis. 


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Eracle 4399: 

Amours riest riens s’om ne se dueut. 

Tristan (Th.) S. 338: 

Elle devint triste aussitöt an Souvenir de ses amours. 

CI. 488—89: 

Cui iauz ne voit, et cuers ne diaut, 

Se je nel voi, rietis ne trian iert. 

Lanc. 5263—67: 

II devint devant la reine, 

Qui riavoit pas color rosine, 

Que por Lancelot duel avoit 
Tel, don noveles ne savoit, 

Que la color an a muee. 

FL 6911—16: 

Trista estet e conssirosa 
E de ren nons fes plus joiosa 
Que faire sol, ans ne plais fort; 

E quan cujava far conort 
Aquel conortz li remembrava 
L’amor de cel qrial cor Vestava. 

Es ist kein weiter Weg vom Trauern bis zum Sterben 
aus Liebe. Dem Ritter, dessen Neigung nicht erwidert 
wurde, war das Leben ohne Wert, da die Geliebte den Inhalt 
seines Daseins bildete. All seine Lebensfreude lag in ihren 
Händen, „er wollte sein Leben aus ihrer Hand nehmen“. 
Wenn ihm die Herrin nicht wieder ihre Gunst zeigte, war 
er bereit, sein Leben wegzuwerfen. Der Tod aus Liebe wird 
schon von Ovid erwähnt (vgl. E. Wechssleb S. 235). Doch 
ist den provenzalischen Troubadours und den höfischen 
Epikern dieses Motiv keine leere Phrase wie dem römischen 

He/1, Hie Attesten Minneroiuane Frankreich». H 


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Autor. Den Rittern unserer Dichtungen scheint das Anrufen 
des Todes als erlösendes Mittel von Liebesqualen mehr als 
eine höfische Formel gegolten zu haben, obwohl man bei 
oberflächlicher Beurteilung nicht dieser Ansicht sein könnte. 
— Dieses Motiv ist häufig verwendet. Während wir es sonst 
in diesem Abschnitt meistens nur mit einer Auswahl von Epen 
zu tun haben, finden sich hier Belege aus fast allen höfischen 
Romanen, die wir in den Kreis unserer Betrachtung gezogen 
haben: ein Beweis für die Allgemeinheit dieses Motivs, das 
allen höfischen Dichtern geläufig war. 

En. 1635—36: 

et molt dote la departie 
de la dame, qu’el ne s'ocie. 

En. 1855—56: 

„Quant ge nel puis mais retenir, 
alt s’en, mei estovra morir.“ 

Vgl. ferner En. 2005—6, 2010—11, 9319—25. 

Tr. 22920—22: 

*En duel, cn lermes e en plor ,» 

Fait el, «biaus sire amis, morrai, 

« Quant jo ensi perdu vos ai. * 

Tr. 15162—64: 

«Mieuz me vaudreit estre feniss 
«Que vivre puis: la meie vie 
«Ser eit trop grief. 

Eracle 4123—25: 

Car tue santez n’est autre chose; 

Le mort demant, mourir m’estuet; 

Riens nule autre aidicr ne me puet. 


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Eracle 3860—63: 

Se joie est tournee en decours: 

Se il nen a prochain secours, 

Touz i mourra, n’i a qu’un tour, 

Et il et cele de le tour. 

Ille 1351—52: 

Amors qui m’ocist et ensere. 

Devroit oti le mesfait requerre. 

Im Tristan kann Blancheflor in ihrem Liebeskummer nicht 
getröstet werden; denn ihre Freude ist hin, seitdem ihr Ge¬ 
liebter im Kampfe gefallen ist: Tristan (Th.) S. 23: Sa joie 
est morte, et son rcconfort; eile aime micux desormais sa mort 
que sa vie et dit: Hclas! dolente et miserable entre toutes les 
fcmmes, commetit vivrai-je, quand j’ai perdu si preux Seigneur? 
Und mit rührenden Worten klagt Ysolde über den Tod 
Tristans, mit dem sie nach so vielen Schicksalen vereint zu 
sein hoffte: 

Tristan (Th.) S. 414: 

*Amis Tristan, quant mort vus vei, 

Par raisun viere puis ne dei. 

Mort estes pur la meie amur, 

E jo mtier, amis, de tendrur, 

Quant jo a teus ne poi vcnir 
Pur vos e vostre mal guarir.» 

Die Schlußverse des Tristan, in denen der Tod der beiden 
Liebenden geschildert wird, lauten: 

Tristan (Th.) S. 416: 

Tristrans murut pur sun desir, 

Ysolt, qu’a tens n’i pout venir. 

Tristrans murut pur sue amur, 

E la bele Ysolt pur tendrur. 

11 * 


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Eine wichtige Rolle spielt dieses Motiv auch bei Crestien. 
Clig&s weiß dem Tode kein anderes Attribut als vüainne zu 
geben, da er ihm seine Geliebte geraubt habe und ihn am 
Leben lasse. Und von Soredamors heißt es 

CI. 2621—23: 

Soredamors tel duel an ot 
Que apres lui vivre ne pot; 

De duel fut morte avueques lui. 

Ci 2769—71: 

Si Varna tont, quant ü la vit, 

Qu’il an fu morz si conie an dit, 

Por tant qu’il ne la pot avoir. 

Vor allem muß aber hier die bekannte Stelle aus dem 
„Karrenritter“ erwähnt werden: Als Ganievre von dem 
fälschlichen Tode Lancelots hört, klagt sie laut, denn sie 
hält sich für die Ursache seines Todes. Als er lächelnd vor 
sie getreten war, um für seine Heldentaten von ihr belohnt 
zu werden, hatte sie nur eine kalte Abweisung gekannt. 
Daher glaubt sie seinen Tod verschuldet zu haben, sie ver¬ 
läßt die Gesellschaft ihrer Angehörigen, um sich in lauten 
Klagen zu ergehen; in ihrer Verzweiflung packt sie sich 
sogar mehrere Male an der Kehle (v. 4198). Als Lancelot 
seinerseits die Kunde vom Tode der geliebten Königin ver¬ 
nimmt, ist er zum Sterben bereit. Er war so sehr betrübt, 
daß er sein Leben gering schätzte: 

Lanc. 4273—75: 

Por voir il fu si adolez 
S’oir et savoir le volez, 

Que sa vie an ot an despit. 

In dem Turm, in dem er eingesperrt ist, findet er kein Werk¬ 
zeug, womit er seinem Leben ein Ende bereiten könnte. Er 


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kommt schließlich auf den Gedanken, aus seinem Gurt eine 
Schlinge herzustellen und mit deren Hilfe die Tat auszuführen. 
An diesem Vorhaben wird er nur durch seine Gefährten ge¬ 
hindert, worüber er keineswegs erfreut ist, er glaubt viel¬ 
mehr, der Tod habe ihn verschonen wollen; er weiß nicht, 
ob das Leben ihn mehr hasse, da es nach ihm verlange, als 
der Tod, der ihn von sich weise. 

ln diesem Zusammenhang ist auch folgende Liebesver- 
sicherung aus dem Yvain zu erwähnen: 

Yv. 2023—24: 

„Amer? Et cui? — „Vos, dame chierc", 

„Moi? u — „Voire voir.“ — „An quel incnierc?“ 

Yv. 2031—32: 

„ A n tel, se vos plest, a delivre, 

Que por vos vuel morir et vivre. u 

Ferner Yv. 6512—16: 

Avoit mis son euer an amor 
Vit bien que durcr ne porroit, 

Mes par amor an fin morroit 
Se sa dame n’avoit merci 
De lui, qu’il se moroit por li. 

Fl. 959—60: 

Et a tal dol ins en son cor 
Qu'a pena si ten que non mor. 

An einer andern Stelle der Flamenca beruft sich der Ver¬ 
fasser auf Eneas und Dido, die ebenfalls Liebe in den Tod 
getrieben habe: 

Fl. 4606-10: 

€ Si eu liomicidam apel 


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• Mon cor et Amors, es rasos, 

« Quil mi son de mort occaisos: 

*Eneas aucis en aisi 
« Dido, ques haue non la feri. 

Wir haben schon hervorgehoben, daß die Dichter seelische 
Affekte nicht einfach in Worten schildern, sondern daß ihnen 
das Handeln der Personen als Ausdrucksmittel dient Dabei 
mag auch an das Weinen gedacht werden. Die inneren 
Vorgänge eines Menschen werden durch äußere Zeichen kund 
getan. Die psychologische Beschreibung ist eine Errungen¬ 
schaft des höfischen Epos, das Heldenepos kennt sie noch 
nicht, daher finden wir darin selten den Ausdruck solcher 
Empfindungen, wie in unserem Falle die Tränen. „Darum 
waren die Tränen der Minnesinger vielen Hörern eine 
Neuerung. Sie wurden ein wesentliches Mittel, den Liebes- 
walrn des Frauendienstes immer mehr dem Spiritualismus 
anzunähern“ (E. Wechssler S. 239). Ohne den Einfluß der 
christlichen Liebe auf das harte Gemüt des Ritters hätte 
wohl kaum die höfische Minne dieses Motiv in sich aufnehmen 
können. Die Tränen sind ein wichtiges Moment im aske¬ 
tischen Minnedienst des Ritters: dies geht aus der weiten 
Verbreitung dieses Motivs in der höfischen Epik hervor. Wie 
wahrhaftig diese Tränen gemeint waren, und welch auf¬ 
richtigem Schmerz sie entsprachen, zeigt bereits der Eneas- 
roman: 

En. 1879—82: 

el gient et plore, crie et brait, 
quant veit que ses amis s’cn vait; 
de sa vie n’a el tnais eure: 
amors nen a sens ne mesure. 

En. 8411—13: 

Quant li tressailleient li oil, 


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ki toz tens er ent en remoil, 
donc li est vis que le teneit. 

Achilles ist uns aus der griechischen Sage und Dichtung nur 
durch seine Tapferkeit bekannt; einem Weibe gegenüber 
kennt er keine weichen Gefühle, während er um seinen 
Freund Patroklos von Herzen trauert: Benoit de Ste.-More 
läßt ihn in anderem Lichte erscheinen; in seinem Werke ist 
Achilles ein Knecht der Liebe, der um die Geliebte sogar 
Tränen vergießt: 

Tr. 20775—82: 

Einsi faitement aparlez 
E cruciiez e tormentcz 
Fu Achilles desci qu’al jor. 

En duel, en lermes e en plor 
Est por amor, que sil destreint. 

Mout est iriez e mout se plaint; 

Mout sospire, mout a travail: 

Ne sont pas suen li enviail. 

Und von Medea wird gesagt: 

Tr. 13523 — 24: 

La dameisele plore fort, 

Rien ne li puet doner confort. 

Gl 4442—46: 

Mes je li vi color changier (li = Clig&s) 

Et plorer mout piteusemant. 

Les lermes au mien jugemant 
Et la chiere honteuse et mate 
Ne vindrent mie de barate. 

CI. 4290—4297: 

Cliges a Fenice s'amie 
Va congie prandre et demander; 


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Devant li vient, si s'agenoille 
Plorant si que des lertnes modle 
Tot son bliaut et son ermine, 

Et vers terre ses iauz ancline; 

Que de droit esgarder ne Vose. 

Zum Abschluß seien noch die beiden folgenden Stellen der 
Flamenco, herangezogen: 

Fl. 6830—34: 

Tant si ploret , ses retnaner, 

C’ap l’aigueta que del cor mou 
E per los oilz adcs li plou 
Lo fron li moilla el menton 
E la cara tot environ. 

Daß die Tränen aus dem Herzen kommen, darauf deutet 
Fl. 6007: 

Amdui si ploron coralmen. 


3. Mystische Hingabe. 

Das Mittelalter mit seiner mystisch - religiösen Richtung 
findet alles Irdische nichtig. Die Gedanken des Menschen 
ziehen sich ab von dieser Welt und richten sich in sein 
Inneres oder nach der Gottheit. Diese Übersinnlichkeit über¬ 
trug sich auch auf die Minne. Sie fand nicht ihr Genügen in 
irdischem Genuß, sondern wie die Gott ergebene Seele im Denken 
und Sehnen. Der Liebende begehrte nicht nur den Besitz der 
Geliebten, er fand schon in sehnendem Verlangen Ruhe und 
Befriedigung. Dem provenzalischen Sänger war die Geliebte 
in der Idee lieber als in Wirklichkeit, Gedankenliebe höher 
als reelle Liebe. Nicht ganz so im höfischen Epos. Hier 



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findet sich zwar auch jenes Sehnen, aber nicht in dem tieferen 
Sinn der Provenzalen. Wir müssen auch hier die sozialen 
Verhältnisse ins Auge fassen, die eine realere Auffassung 
bedingten. Bei der Synthese von ritterlicher und höfisch- 
frauenhafter Weltanschauung blieben die natürlichen Voraus¬ 
setzungen bestehen. Rauhes Rittertum und mystische Ver¬ 
zücktheit des südfranzösischen Sängers sind beinahe unverein¬ 
bare Begriffe. So denkbar diese ekstatische Stimmung eines 
niederen Troubadours auch sein mochte, so unglaublich wäre 
sie bei einem adligen Ritter erschienen. Nichtsdestoweniger 
geht die Einbildungskraft im höfischen Epos sehr weit, sie 
findet sich überall, wenn auch nur auf einen gewissen Grad 
beschränkt; in der Hauptsache werden wir uns allerdings 
nur mit einigen Romanen zu beschäftigen haben. Im höfischen 
Epos wird die durch die Schönheit der Geliebten im Herzen 
erwachte Minne als ein pariser geschildert, daß sich bis zum 
desircr steigert. Dieses Denken entspringt nicht sinnlichem 
Verlangen; nicht niedrige, gemeine, sondern hohe, ritterliche 
Triebe sind seine Veranlassung; es setzt eine tiefe Gefühls¬ 
empfindung voraus. Überall da, wo wir von einem solch 
mystischen Denken hören, können wir auf eine höhere Ein¬ 
schätzung vom Wesen der Minne schließen. 

Andreas sagt S. 5: Quod autem illa passio sit innata, 
manifesta tibi ratione ostendo, guia passio illa ex nulla oritur 
actione subtiliter veritate inspecta, sed ex sola cogitatione, quam 
concipit animus ex eo, quod vidit, passio illa procedit. Und 
auf der folgenden Seite heißt es: Est igitur illa passio innata 
ex visione et cogitatione. Non quaelibet cogitatio sufficit ad 
arnoris originem, sed immoderata exigitur; nam cogitatio mo- 
derata non solet ad meutern redire, et ideo ex ea non potcst 
amor oriri. 

Auffallend ist, daß der Eneasroman bereits deutlich 
diese Stimmung kennzeichnet, was man nach der bisherigen 


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geriugen Einschätzung dieses Epos kaum erwarten sollte. 
Damit ist aber wieder eine Bestätigung gegeben für die 
schon mehrfach vertretene Ansicht, daß diesem Roman eine 
weit beachtenswertere Stelle unter den höfischen Epen 
einzuräumen ist, als man dies bis jetzt getan hat. 

En. 8913—18: 

Onkes ne li tint de mangier, 
de halt vespre s’ala colchier, 
molt li delitot a penser 
et son corage a recorder 
com la pucele Vesguardot, 
ki les laisiers li enveiot. 

In diesem Zustand denkt der Liebende nur an sich, er hört 
und sieht nicht auf das, was um ihn her vorgeht: 

Tr. 17620—24: 

Toz sis estres li change et mue. 

Tant i pense, tant i entent 
Que il n’ot mais ne il n’entent 
Rien nule que dite li seit: 

Tant Va Amors griefment destreit! 

Eracle 2542—45: 

Dame qui aime jangleeur 
Fait de Chevalier jongleeur, 

Car chascuns hon pener se sueut 
Qu’il soit teus que se dame vueut. 

Ille 3067—69: 

Il est pensis de Vavcnturc 
Et de la douce creature 
Dont il parti par se folie. 


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Tristan (Th.) S. 375: 

Quant Tristan la novele so nt 
De la dame qu’il plus amout, 

Pensis en est e deshaitiez; 

En sun euer ne pot estre liez. 

Tristan (Th.) S. 289: 

Ne puet en sun euer el penser 
Fors qo sul que Tristan amer. 

Diesem mystischen Denken verleiht Crestien im Clig'es und 
Lancelot besonders häufig Ausdruck. Als Fenice nach Griechen¬ 
land kommt, ist sie traurig und denkt nur an den Geliebten 
ihres Herzens, alles andere ist ihr gleichgültig (v. 4343 ff.). 

Ebenso CI. 2909—13: 

Mcs son pariser et son esgart 
A trestot mis a une part; 

Qua nule autre rien n’est pansive. 

A Cliges esgarder estrive, 

Sei siut as iauz, quel part qu’il aille. 

Ferner CI. 4335—42: 

Cliges, ja soit ce qu’il li poist, 

S’an part tantost cotne il li loist. 

Pansis s’an va, pansis remaint 
Li anperere et autre maint, 

Mcs Fenice est sor toz pansive: 

Eie ne trueve fonz ne rive 
El pariser, don eie est anplie, 

Tant li abotide et mouteplie. 

Was den Lancelot betrifft, der die markantesten Beispiele 
mystischen Denkens bietet, verweise ich auf das Buch 


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E. Wechssleks, der auf S. 254 bereits darüber gehandelt 
hat. Noch sei eine Stelle erwähnt, wo Lancelot lieber au 
Minne denkt als davon spricht: 

Lanc. 1347: 

Parisers li plest, parier li grieve. 

Bekannt sind die Verse aus dem Perceval, wo der junge 
Ritter die drei Blutstropfen im Schnee sieht und sich dabei 
ganz in Gedanken verliert. Die Farben erwecken in ihm 
die Erinnerung an seine Geliebte; er versinkt so in Reflexionen, 
daß er nicht merkt, was um ihn her geschieht. Aus seiner 
Träumerei wird er erst durch einen Ritter aufgerüttelt, der 
ihm einen Schlag auf den Kopf versetzt: 

Perc. 5578—84: 

La fresce color li resamble 
Qui ert en la face s’amie; 

Si pensa tant que il s'oblie; 

Cautresi estoit en son vis 
Li vermaus sor le blanc assis 
Com ces 111 goutes de sanc furent 
Qui sor la blance noif parurent. 

Neben dem Lancelot ist hier besonders die Flamenca zu 
nennen: 

Fl. 1877—78: 

Guillems vai pensant, e bels les, 

Car negus hom mot no li sona. 

Fl. 4701—6: 

*Ma domna es e fons e rosa 
*Que tot ben daura et arosa, 


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*E son de leis tant envejos 
*Quel pensars tn’en es saboros; 

*Et on mais pens mai voil pensar 
*Que no m’en puesc neis abenar. 

FL 2165—68: 

Que desir e falsas esperas 
E pensar d'aiso que non fo 
Ni ja non er nulla sazo 
Adus calc’umbra de planer. 

Innerlich verwandt mit penser ist recordcr, denn hier und 
dort sind die Gedankenrichtungen dieselben. Es sind im 
Grunde genommen dieselben Vorstellungen, beide setzen den¬ 
selben Denkprozeß voraus. 

En. 1223—27: 

de Itii comence a penser, 
en son corage a recorder 
son vis, son cors et sa fyure, 
ses diz, ses faiz, sa parleiire, 
les batailles que il li dist. 

CI. 4582—84: 

Mes toz jorz a Fenice panse, 

N’onques ne l’atitroblie une ore 
La ou il sejorne et demore. 

Ci. 5072—75: 

La volantez de son corage 
Toz jorz an un panser le tient: 

De Fenice li resovient, 

Qui loing de lui son euer travaille. 

Mit der Erinnerung an die Geliebte verbindet sich die 


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Sehnsucht, sie wieder zu sehen. Dieses Sehnen spielt eine 
wichtige Rolle in den höfischen Epen. Gar oft kann der 
Liebende den Zeitpunkt nicht erwarten, an dem er zur Ge¬ 
liebten zurückkehren kann; Stunden dünken ihm Tage und 
Wochen Monate; in ihren Übertreibungen gehen die Dichter 
noch weit über dieses Maß hinaus. Dieses Gefühlsmoment 
des desirer ist in den höfischen Epen öfter und inniger zum 
Ausdruck gekommen als in den Liedern der Troubadours. 
Der Ritter durfte die Erfüllung seines Sehnens erwarten, 
daher sind seine Worte viel begreiflicher und verständlicher 
wie die des Sängers, der sich seiner vergeblichen Sehnsucht 
wohl bewußt war. So viel Empfindung der letztere auch in 
seine Lieder hineinlegte, die Erkenntnis seines unerfüllten 
Schmachtens tritt um so deutlicher hervor. 

En. 10023—30: 

Molt m’en est mal a consirrer; 
tant devroie plus desirrer 
que li termes fust acompliz 
et que de li fusse saisiz. 

Mais icist jor merveilles durent, 
onkes mais si lonc jor ne furent, 
ge pens qu’il en a en un treis: 
eist set jor valdront bien un meis. 

En. 9932—35: 

Oe ne puis mie tant atendre; 
le terme estuet molt abregier, 
car Vatendre ne m’est legier. 

Plus (Tun an a ore en un jor! 

Ille 3419—20: 

Car longe atente en fine amor 
Fait bien sanier (Tune ore un jour. 



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Bisweilen auch erscheint den Liebenden der Weg kurz, den 
sie bis zu ihrer Wiedervereinigung zurücklegen müssen: 

Ille 3427—30: 

Peussies ains avoir alee 
Une grant liue longe et lee; 

Mais el le fait si volentiers, 

Que cors li sattle li sentiers. 

Ille 1733—36: 

La datne muet vers son ami, 

N’i met que II jours et denn 
— S’i a bien voie a IIII jours —; 

Mais lor cemin acorce amors. 

Als Tristan auf Drängen Ysoldens a la tnain blanche die 
Nacht bei dieser zubringen will, streiten nature und raison in 
ihm. Dem natürlichen, sinnlichen Trieb steht das Sehnen 
seines Herzens nach der verlassenen Geliebten entgegen. 
Der amor carnalis zieht ihn zur ersteren, doch der amor 
purus, der sich in der Sehnsucht zeigt, gewinnt die Oberhand 
und besiegt die sinnliche Begierde. Die Bedeutung des 
desirer im höheren Sinne findet hier einen der schönsten 
Belege: 

Tristan (Th.) S. 286: 

La nature proveir se volt, 

Im raison se tient a Ysolt. 

Le desir qu’ad vers la reine 
Tolt le voleir vers la meschine; 

Le desir lui tolt le voleir, 

Que nature n’i ad poeir. 

Amur et raisun le destraint, 

E le voleir de son cors vaint. 


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La graut amor qu'ad vers Ysolt 
Tolt go que la nature voll, 

E vaint icele volente 

Que senz desir ont en pense. 


Dieses Sehnen erregt sogar Zweifel: 

CI. 1630: 

Ses desirriers doter le fet. 

CL 5076—82: 

Tolane li prant que il s’an raffle; 

Que trop a fet graut consirree 
De veoir la plus desirree, 

Qu’onqucs nus poist desirrer , 

Ne s'an voldra plus consirrcr: 

De Valer an Grece s’atorne, 

Congie a pris, si s’an retorne. 

Desir er im Sinne wilder Leidenschaft findet sich im Lancelot : 

Lanc. 4601—7: 

Quant Lanceloz voit la reine 
Qui a la fenestre s’acline, 

Qui de gros fer estoit ferree, 

D’un douz salu l’a enerree. 

Et eie un autre li rant; 

Car mout estoient desirrant 
Cil de li et cele de lui. 


Durch das Sehnen hervorgerufene Klagen enthalten folgende 
Verse der Flamenca: 

FL 4669—71: 

« Amors! Amors! trop m’o alongas, 

*Que la(s) setmanas son trop longas 
*El mot trop breu el mal cochos. 


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Dieses desirer steigerte sich immer mehr, bis zum Grade 
der Selbstvergessenheit. Die Minne siegte über alle Ver¬ 
nunft, der Liebende wurde zu einem Toren. Im Dienste der 
Minne konnte der Ritter ein Benehmen zeigen, das dem ge¬ 
sunden Verstand direkt zuwiderlief. Doch galt dies für 
rühmlich, denn nur wahre Innigkeit der Leidenschaft konnte 
den Ritter bis zu diesem Grade der Verzückung treiben. 
Mit dem Zustand der Selbstvergessenheit ist die höchste 
Stufe mystischen Entrücktseins erreicht. Zugleich bedeutet 
diese ein völliges Aufgehen in der Minne. Andreas sagt 
S. 20: Sunt enim quidam, qui in dominarum aspectu adeo 
loquendi vigorein amittunt, quod bene concepta recteque in 
mente disposita perdunt nec possunt aliquid ordine recto pro- 
ponere, quorum satis vidctur arguenda fatuitas. Beim Anblick 
der Geliebten erzittert dem Liebenden das Herz im Leibe, 
Reg. XVI: In repentinu coamantis visione cor contremescit 
amantis. 

Wir haben bereits erwähnt, daß alle die Epen, in 
denen solche Minne geschildert wird, als Minneromane im 
eigentlichen Sinne angesehen werden müssen. Daher ist es 
von hoher Bedeutung, daß schon der Eneasroman Beispiele 
dafür bietet. Zunächst findet sich sentenzförmig die einfache 
Bemerkung: 

En. 1882: 

amors neu a sens ne mesnre. 

Von einem Liebenden wird behauptet, daß er töricht handle: 

En. 1408: 

Amors Va fait de sage fole. 

En. 8211: 

Ge sui une meschine fole! 

Auf dem Grabe der Dido war zu lesen: 

Httjrl, I>»u iiltesteu MiuueroniAiio Fr»ukreiclia. 12 


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En. 2139—44: 

„Iluec gist 
Dido ki por s’amor s’ocist; 
onkes ne fu meilor paaine, 
s’ele n’eiist amor soltaine, 
mais eie amu trop folement, 
saveirs ne li valut neient. u 

Minne beraubt den Menschen des Verstandes. Dazu findet 
sich eine große Zahl von Belegstellen: 

En. 1404—8: 

Mil feiz li demande une chose, 
eie ne fine ne repose; 
en mi son conte s’arestait, 
ne set que dit ne qu’ele fait, 
tot pert le sens et la parole. 

En. 1795—96: 

Amors l’aveit tote enflamee 
eie parla come desvee. 

En. 1391—92: 

D'amor se desve la reine, 
eile ne cesse ne ne fine. 

Tr. 13265—67: 

Tot son euer aveit en li mis, 

Si par est de s’amor espris 
Qu’il n’entendeit se a li non. 

Tr. 22063: 

Amors li a li sen toleit. 

Tr. 17684—87: 

« One mais ne cuit qu’en tel moniere 


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«Amast nus hom: jo sui Aesvez 
*E de mon sen si forsenez 
« Que jo ne sai que jo me faz. 

Eracle 3016—19: 

Car teus est de mout sage atour 
Qui bien est fous en fine amour; 

Et teus folie et teus savoir 
Font en amour peeur avoir. 

Bei Crestien finde ich den Zustand mystischen Entrücktseins 
hauptsächlich im Cliges und Lancelot: 

CI. 3875—78: 

Car gut n’en palist et trcssaut, 

Cui sans et memoires n'an faut, 

An larrecin porchacc et quiert 
Ce que par droit ne li afiert. 

CI. 1643—45: 

Bien fet amors de sage fol, 

Quant eil fet joie d'un chevol 
Et si se delite et deduit. 

CL 897—99: 

„Fole! qu’ai je a faire, 

Se eist vaslez est de bon'eire 
Et sages et cortois et preuz? 

CL 2291: 

Car bien sai qu’amors vos afole. 

Im besonderen ist der Lancelot in diesem Zusammenhang zu 
nennen. Dieser Roman ist ein typisches Beispiel für mystische 
Extase. Aus diesem Grunde hat ihn bereits E. Wechsslek 
in dem Kapitel „Minne und christliche Mystik“ angeführt 

12 * 


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und S. 254 ff. und 261 die wichtigsten Verse abgedruckt und 
besprochen. Es sind v. 564—71, 715 — 23 und 3685ff. 
Indem wir auf die hohe Bedeutung dieses Epos in unserem 
Zusammenhang hinweisen, sehen wir mit Rücksicht auf die 
erwähnte Darstellung von einer eingehenderen Behandlung 
ab und wenden uns zur Flamenca, die neben dem „Karren¬ 
ritter“ die evidentesten Belege für die oben geschilderte 
mystische Hingabe im Dienst der Minne bietet. 

Die Flamenca ist ein Roman, in welchem die Minne von 
Anfang bis zu Ende Gegenstand der Betrachtung ist, die 
äußere Handlung dient gleichsam nur der Verbindung der 
einzelnen Motive. Hier findet sich eine ausgedehnte Schil¬ 
derung des ekstatischen Zustandes, worauf schon die große 
Zahl der Belegstellen hinweist. Zunächst gibt auch hier der 
Dichter seine Auffassung in Form einer Sentenz wieder, so 
daß es den Anschein gewinnt, als handle es sich um ein 
Gemeinmotiv der höfischen Dichtung. Eine so selbstverständ¬ 
liche Darstellung habe ich nur hier gefunden: 

FL 2345—48: 

Vers (es) qu’Amors honten encega 
E l'auzir el parlar li toi, 

El fai teuer adonc per fol 
Cant aver cuja plus de sen. 

Hierauf kommt der Autor zu seinem Helden zurück, er 
spezialisiert die allgemeine Giltigkeit dieses Satzes. Guillem 
ist so sehr bestrickt von der zur schönen Flamenca gefaßten 
Minne, daß der Dichter von ihm sagt: 

Fl. 2349—50: 

Guillems non au ni ve ni sen, 

Nils oils non mou, ni tna ni boca. 

Er ist blind, taub und stumm, denn jeder seiner Sinne hat 


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sich zum Herzen begeben. Das Herz ist seners et paire ; 
wird es auf irgend eine Weise erregt, meistens durch Minne, 
die ein Gemisch von bes e mals ist, so wenden sich alle Sinne 
dorthin, um seinen Willen zu vernehmen; daher ist der 
Liebende in diesem Augenblick von der Außenwelt völlig 
abgewendet, all sein Denken richtet sich auf den inneren 
Menschen. Wenn einer der Sinne erschüttert ist, dann eilt 
er zum Herzen, als dem Zentralorgan (Aristoteles!), um 
ihm dies mitzuteilen. Dabei begleiten ihn alle andern, so 
daß der Liebende nach außen empfindungslos wird; daher 
mag man Guillems berühren, ihn anstoßen, er spürt nichts 
davon (Fl. 2353—83). 

Fl 2264—65: 

Quar Guillems a som pensamen 
Tot en amor, qu’als non enten. 

Guillems ist vollends im Bann der Minne. Ihrer Macht kann 
er sich nicht mehr entziehen, er wird ihr willenloses Werk¬ 
zeug. Um der Minne willen läßt er sich sogar scheren, um 
als Geistlicher ( clerc ) der Geliebten nahen zu können. Sein 
Mund spricht ein Gebet, welches nicht aus dem Herzen 
kommt, denn seine Gedanken und Sinne sind auf die ihm 
gegenüberstehende Flamenca gerichtet: 

Fl. 3114—16: 

Pauc s'atcnt ad aiso que dis, 

Mais pero anc nom perdct vers 
De salm per gardar a travers. 

Guillems hat sich in die Kirche begeben, um an der Messe 
teilzunehmen; er hört jedoch wenig von dem, was der Priester 
spricht; in seinen Gedanken hängt er nur an dem Bilde der 
Flamenca, so daß er erst dann aus seiner Träumerei auf- 
wacht, als der Priester zur Gemeinde das ite missa est spricht. 


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Fl. 2604—7: 

En cel pensat tan demoret, 

E tan si pac de cel consir 
Que non saup rnot trop ausi dir 
Ite missa est al preveire. 

Dies bereitet ihm einige Sorge, denn er fürchtet, beobachtet 
zu werden: 

FL 2608: 

Fort li pezet, so pot hom creire. 

Nach einer anderen Stelle gerät Guillems beim Anblick der 
Geliebten in solche Ekstase, daß er hinfällt: 

FL 2533—41: 

Aisi Va pung d’un dou» esglai 
Qua penas si ten que non chai, 

Quar atressi con aiga freja, 

Qtian hom de primas s’i refreja, 

Tro sus al pietz fai parven leu 
Ad omel cor el feg'el leu, 

E diz oi! oi! que ges un rnot 
Non pot formar adoncs del tot, 

A{i)ssi estet Guillems adonc. 

E. Wechsslee unterscheidet auf S. 243 seines Buches 
mehrere Stufen des mystischen Erlebnisses, und als Abschluß 
der zweiten Stufe bezeichnet er (S. 256) die Wollust des 
Schmerzes. Auch dieses Motiv ist den höfischen Epikern 
nicht fremd, es ist sogar zum Gemeinplatz der Dichtung ge¬ 
worden. Dabei scheinen die Nordfranzosen sämtlich auf den 
Eneas, und dieser im letzten Grunde auf Ovid zurückzugeheu 
(Ars III, 717—20). (Vergleiche auch E. Wechsslee und 
W. Schbötteb an den betr. Stellen). Der Verfasser des Eneas 


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ist dabei der erste, der auf Ovid zurückging, ihm sind dann 
die andern gefolgt. Später erweckt die häufige Anwendung 
dieses Motivs leicht den Eindruck des Konventionellen. 

En. 7937: 

Cist mals est buens, ne l’eschiver. 

En. 7939—40: 

Amors nest pas de tel nature 
com altre mals. 

En. 7941: 

Et ja est ce tant dolce chosc. 

En. 7954—57: 

— Et ge m’esmai, — 

„De quei?“ — Del mal , de la dolor 
Ki toz tens vait siuant amor. — 

„Et ja est ce tels soatume.“ 

En. 7998—8000: 

Se tu t’en (Amor!) plains et tu t’en duels, 

totes veies t’enbelira; 

se en as mal, molt te plaira. 

En. 8004: 

Molt me sanble sur et amer. 

Im Trojaroman bittet Medea Gott Amor, er möge ihre Bitte 
um Hilfe erhören; wie er stets andere in ihrem Schmerz 
mit der Süßigkeit der Minne belohnt habe, solle er auch bei 
ihr diese alte Gewohnheit nicht vergessen: 

Tr. 18096—100: 

*La dougor e la soatume 
« Qu’il done as autres me redont 
«CH qui sire est eie tot le mont; 


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«Teus noveles m’en dont oir 

«Que mon euer puissent esjöir.* 

Bei Gautier von Arras finde ich das Oxjmoron von der 
Süßigkeit des Liebesschmerzes nicht angedeutet. Im Tristan 
dagegen erscheint jene bekannte Stelle, die Crestien bei der 
Abfassung seines Cliges vorgeschwebt haben dürfte: 

Tristan (Th.) S. 146: Isolt repondit: *L’amer est mon 
tourment; c'est l'amcr qui moppressc Väme, l’amer qui me 
fait nuil.* 

*Je crois,* dit-il «belle Isolt, que mer et amer sont votre 
tourment: vous sentez le goüt de la mer et du vent; la mer 
et le vent vous sont amers ... Non seigneur, non: que dites- 
vous lä? Ni Tun ni Vautre ne me fait de mal; je ne sens 
le goiit ni du vent, ni des /lots. Seul Varner me tourmente.* 
Quand Tristan fut venu a baut du mot et qu’ü y eut reconnu 
Vamour, il dit ä voix hasse et seerkte: «Par foi, belle, il en 
est de meine pour moi: Varner et vous, vous etes mon tour¬ 
ment.* 

Crestien hat dieses Motiv nur in seinem „Antitristan“ 
erwähnt, aber hier hat er es sehr ausgesponnen; seine Dar¬ 
stellung erstreckt sich von Vers 3071—3120: Fenice leidet 

• • 

an einem sonderbaren Übel, denn ihr Schmerz ist zugleich 
ihre Gesundheit. Sie weiß nicht, worüber sie sich beklagen 
soll, denn sie kann sich nicht denken, woher ihr Leiden 
kommt, wenn nicht durch ihren eigenen Willen. Sie emp¬ 
findet Freude an ihrem Schmerz und erträgt ihn mit Wonne, 
sie ist doucemant malade. Sie wendet sich an Thessala, die 
sie als ihre mestre bezeichnet, und die nach Angabe des 
Dichters mout estoit sage d’Amor et de tot son tisagc; von 
ihr erbittet sie Aufklärung über dieses trügerische Übel: 

CL 3085—91: 

„Thessala mestre, car me dites, 


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Ost maus don riest il ipocrites, 

Qui douz me. sanblc et si m'angoisse? 

Ne ne sei comant je conoisse 
Se c'est anfcrmetez ou non. 

Mestre, car tri an dites le non 
Et la maniere et la nature! 

Mes sachiez bien que je riai eure 
De garir an nule maniere, 

Car mout an ai Vangoisse chiere. u 

Thessala hat schon aus ihren Worten erraten, woran sie 
leidet; dies geht aus den folgenden Versen hervor: 

CI. 3097—3100: 

Set et antant par sa parole 
Que d'amor est ce qui Vufolc; 

For ce que douz l'apcle et claimmc, 

Est certainnc chosc qu'elc aimme. 

Die süße Bitterkeit der Liebeskrankheit wird geschildert in 
CI. 3101—5: 

Car tuit autre mal sont am er 
Fors seid celui qui vient d'amer; 

Mes eil retornc s'amcrtume 
An dou^or et an soatume 
Et sovant retorne a contreire. 

CI. 3113—20: 

De tel nature est maus d'amor, 

Que il i a joie et dolor. 

Donc amez vos, je le vos pruis, 

Car douQor an nul mal ne truis 
S’an amor non tunt solemant. 

Tuit autre mal comunemant 


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H AMPA I G N- 



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Sont toz jorz fdon et orrible, 

Mes amors est douce et peisiblc. 

CI. 4575—77: 

Einst travaille amors Fenice. 

Mes eist travauz li est delice, 

Qu'eie ne puet estre lassee. 

Die Lektüre der Flamenca zeigt, daß auch dort das Motiv 
vom siißen Liebesschmerz Eingang gefunden hat und zwar 
nicht nur andeutungsweise. Der Dichter hat diesem Ge¬ 
danken eine lange Reihe von Versen gewidmet: 

FL 168—77: 

E pero si fora mortals 
S'aitan tost non agues mescina; 

Mais el la trobet bon'e fina, 

C’al penre non fon ges amara, 

Anz si fon si dotiza e si clara 
Qu’el tnon non es nuilz homs tan satis 
Que non degues voler qtiels mans 
Eis pes agues totz amortitz 
Tostems, sol un jorn fos garitz 
Per medicina tan veraia. 

FL 2050—51: 

«Le mals quem sent, que mals non cs 
Ans mi plas mais que nulla res. 

FL 3027—30: 

Amors es plaia (Cesperit, 

En ques dcleiton li ferit 
Tan que de garir non an cura, 

Per que nos nentramet natura. 


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Es ist eine Folge mystischer Lebensauffassung, wenn der 
darin Befangene in der Betrachtung seines eigenen Ich und 
seines Verhältnisses zu Gott alles Weltliche vergißt. Er 
legt eine gewisse Gleichgültigkeit und Nichtachtung 
weltlicher Dinge an den Tag. Dieses Moment, das schon 
im Minneleben der Troubadours eine große Rolle spielte, ist 
von den höfischen Epikern noch schärfer hervorgehoben 
worden. Sie haben verstanden, dieses Motiv, wie alle andern, 
in unlöslicher Weise mit dem Gang der Handlung zu ver¬ 
binden. Dadurch scheinen uns diese Gedanken viel mehr 
der Wahrheit zu entsprechen, als uns dies oft der knappe 
Rahmen der provenzalischen Lyrik vermuten läßt. Auch hier 
wollen wir wieder mit dem Eneas beginnen: 

En. 1408—12: 

Amors Va fait de sage fole; 
molt soleit bien terre tenir 
et bien soleit guerre baillir, 
or a tot mis en nonchaleir 
et en obli por non saveir. 

En. 1413—18: 

Amors li a fait oblier 
terre a tenir et a guarder. 

Si enemi guastent sa terre, 
cl ne prise plus pais que guerre, 
de nule rien tnais ne li chalt, 
ne mais d'amor ki molt Vassalt. 

En. 1424—26: 

pendent li mur entrerompu, 
en un leu halt, en Valtre bas: 
tot a guerpi por Eneas. 


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Tristan (Th.) S. 211: Toutes scs richesses lui paraissaient 
sans valeur cn regard de son amour et de sa tendresse. 

Von den Romanen Crestiens kommt hier vor allem der 
Clig'es in Betracht. Trotzdem Fenice in Konstantinopel mit 
Pracht empfangen wird und Reichtum im Überfluß besitzt, 
hängt ihr Herz nur an der Liebe: 

CI 5101—3: 

Ne mens qu'ele puisse veoir 
Ne li puet pleisir ne seoir 
Puis cele ore qu'ele nel vit. 

Auch Cliges kann sich seiner Ruhmestaten nicht freuen. Es 
zieht ihn zur Geliebten, die ihm über alles auf Erden gilt: 

CL 5145—50: 

Bien viaut qu'il praingne a son plaisir, 

Quanqu'il voldra de lui seisir, 

Ou soit de terre ou de tresor; 

Mes il n'a soing d'arjant ne d'or, 

Quant son panser descovrir n'osc 
A celi por cui ne repose. 

Im höchsten Grade gleichgültig zeigt sich Guillem, dem die 
ganze Welt im Vergleich zu seiner Geliebten nicht ein gan 
wert ist: 

Fl. 2871—75: 

Ai! dousa res, eu que farai 
*Si de vos bon conseil non ai 
«Cui am e voil, desir e blan, 

<E tot lo mon nom prcs un gan 
* Encontra vos. 

Nach E. Wbchssler, S. 268, haben wir in diesem Kapitel 
die Schüchternheit des Liebenden anzuführen. Es soll 


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nicht behauptet werden, daß darin ein mystischer Zug zu 
suchen ist; wir sind weit davon entfernt, mystische Ekstase 
und Schüchternheit in ein und demselben Gedankenkreis 
liegend zu denken. „Aber im Minnesang wurden diese 
Motive Teile eines Ganzen, das als Synthese beurteilt sein 
will: Glieder einer innerlich festgefügten Kette. Und in der 
Verbindung mit den echt mystischen Motiven wurden auch 
die andern ins Mystische transponiert. Ovid redete von der 
Schüchternheit des Verliebten, der Troubadour wird von der 
Nähe der Herrin im Innersten überwältigt So sind die ein¬ 
zelnen Motive hier die Entwicklungsmomente eines psycho¬ 
logischen Gesamtverlaufs geworden, der als eine Grund¬ 
richtung des zeitgenössischen Denkens auch das poetische 
Dienstverhältnis des höfischen Frauensängers durchdringt.“ 
In der provenzalischen Lyrik ist die schüchterne Zurück¬ 
haltung des Liebenden erklärlich, denn dort stand ein niedriger 
Sänger einer hohen Herrin gegenüber. Dem adligen Ritter 
war dies Benehmen nur ein Mittel der Galanterie. Von Eneas 
heißt es: 

En. 8887—98: 

II Vesguardast molt dolcement, 
s’il ne s’atarjast por sa gent; 
ne reguardot pas de dreit oil. 

Cele cuidot que fust orgoü, 
et qu’il ne la deignast amer. 

Quant il la voleit esguarder, 
si comenqot de Valtre part, 
et puis conduieit son esguart 
des i que endreit li veneit, 
en icel point ses oilz teneit, 
tant com poeit li afichot, 
en trespassant la reguardot. 


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Eracle 2666: 

Mout a grant honte de celui. 

CI. 601—2: 

Ades croist lor amors et monte; 
Mes li uns a de Vautre honte. 

Fl. 2835—37: 

*E quar sai en vos conoissensa 
*S , enardis aisi ma temensa 
*Quieus diga ben ma volontat. 


4. Göttliche Verehrung der Geliebten. 

Wie der provenzalische Sänger seine Herrin als das voll¬ 
kommenste Wunder der Schöpfung gepriesen hatte, die alle 
inneren und äußeren Vorzüge in sich vereinigte, so war auch 
die Geliebte des Ritters im höfischen Epos mit den höchsten 
Tugenden ausgestattet, sie war ohne Fehl. Es ist aber doch 
ein gewaltiger Fortschritt von den ersten Provenzalen bis zu 
den höfischen Epikern; während jene die largesce ihrer Herrin 
feierten, sangen diese von dem Einfluß, den die Geliebte auf 
die Seele des Ritters auszuüben vermochte. Bei ihrem An¬ 
blick überkommt den Liebenden ein sonderbares Gefühl, er 
glaubt eine Heilige in ihr zu erblicken. Solches Denken lag 
der Zeit nahe. „Die Welt der Antike fand ihren Mittelpunkt 
im Menschen, die des Mittelalters suchte den ihren in Gott 
Zur Renaissance, die hierin eine wirkliche Erneuerung des 
Altertums gewesen ist, leitet der mittelalterliche Frauenkult 
in bemerkenswerter Weise über. Noch betrachtete man eine 
geistig hervorragende Frau als eine Art Heilige und bezog 
damit ihre Wirksamkeit auf Gott zurück. Aber das war im 
Grunde nur eine Anschauungsform: die ewigen Werte, die 


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man in ihr verehrte, waren nicht die der Kirche, sondern 
die der cortezia. Wie der Spiritualismus und die Mystik, 
floß der Vorstellungskreis des Heiligenkultes aus den reichen 
Betätigungsformen christlicher Religiosität; aber Geist und 
Ziel waren beide neu“ (E. Wechssleh S. 312). Wie nach 
und nach aus der Minne ein Kult wurde, eine Art Religion, 
so wandelten sich auch die Begriffe und Vorstellungen, die 
der Ritter auf seine Dame anwandte. Die Verherrlichung 
göttlicher Vorzüge und Tugenden in der Frau vollzog sich 
unter dem Einfluß des zu jener Zeit stark entwickelten 
Heiligenkults. Der Anblick der Geliebten erweckte im 
Liebenden ein Gefühl göttlicher Nähe, eine feierliche Stim¬ 
mung erfaßte ihn. Unter diesen Umständen ist es zu ver¬ 
stehen, wenn man Ausdrücke, die nur bei der Verehrung 
eines göttlichen Wesens gebraucht wurden, auf die Herrin 
übertrug. Ihre Gegenwart war dem Liebenden so heilig, 
daß er nicht wagte, ein niedriges und gemeines Wort zu 
sprechen. Mit der göttlichen Verehrung der Geliebten ist 
der Höhepunkt alles Minnedienstes erreicht. 

Als Eneas Dido erblickt, glaubt er Diana vor sich zu sehen: 

En. 1483—88: 

Dam Eneas, ses druz, latent 
jus as degrez o tot sa gent; 
quand vit la dame Titiane 
ce li fu vis que fast Diane: 
molt i ot bele veneresse, 
del tot resemblot bien deesse. 

Parthenopeus preist im Trojaroman seine Geliebte mit 
folgenden Worten: 

Tr. 18076—82: 

« Hai! fine de bei sanblant, 


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« Esperital, enluminee, 

*Sor totes untres desiree, 

«Sor totes cele que plus vaut, 

«Come aigrement Amors m'assaut 
*Por vostre setnblance delite, 

« Qu’en tnon euer port peinte e escrite! 

Die Verehrung Isoldens durch Tristan ersehen wir aus 
Tristan (Th.) S. 211: II aimait sans mesure, en teile guise 
qu'il neto.it nulle creature de Dteu qu’il cherit autant que la 
belle Isolt. Besonders anschaulich ist Crestien in diesem 
Punkte, dies zeigt vor allem der Cligcs. E. Wechsslkb hat 
auf S. 288 seines Buches bereits die hierher gehörigen 
Stellen erwähnt, dieser Hinweis macht eine weitere Be¬ 
sprechung unnötig. Nur seien noch zwei andere Stellen 
dieses Epos genannt: Als Alexander neben Soredamors sitzt 
und ihre holden Züge betrachtet, glaubt er im Paradies 
zu sein: 

CI. 1560—63: 

Devunt aus prochiene veisine 
Soredamors sole seoit, 

Qui si volontiers Vesgardoit, 

Qu’an pareis ne vossist estre. 

Ferner CL 4367—69: 

Qu’aussi vint devant li plorer, 

Con s’il lo deiist aorer, 

Hunbles et sinples a genouz. 

Flamenca wird mit der Sonne verglichen: 

FL 536—40: 

Mais anc no i ac domna neisuna 
Non volgues Flamenca semblar; 

Qu’aissi con es soleils ses par 


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Per beutat et per resplandor, 

Tals es Flamenca untre lur. 

Guillem möchte sein Leben aus der Hand der Geliebten 
nehmen: 

FL 2886—88: 

«Car eu sai mon cor tan estont 
« C'uimais viure non deinaria 
«Si de vos vida non tenia. 

FL 554—55: 

Anc de nulla ren non si feis 
Deus cant la formet ( ai)tan genta. 

Die höfischen Epiker lassen ihre Helden die Gefühle höchster 
Verehrung nicht in Worten ausdrücken, sondern in der 
stummen Vergötterung der einer Geliebten gehörenden 
Schmuckgegenstände. Es wird auch oft von den Liebenden 
die Stelle verehrt, wo sie die Dame zum letzten Male ge¬ 
sehen haben. Solche Zeichen fanatischer Huldigung sollten 
auf ein besonders tiefes Empfinden schließen lassen. Solche 
Verehrung haben zuerst die Provenzalen ihren Herrinnen ge¬ 
widmet, „die Wirkungen, die von der Herrin ausstrahlten, 
als die einer Heiligen charakterisiert“. Nach ihrem Muster 
übertrugen die Ritter diese Attribute auf die Geliebte. Damit 
war der Gipfelpunkt des Minnekults erreicht; kein höheres 
Mittel stand dem Ritter zur Verfügung, womit er der geliebten 
Dame seine Minne beweisen konnte, als daß er ihr göttliche 
Verehrung widmete. 

Alexander glaubt Soredamors in seinen Armen zu halten, 
als er nachts das von ihr gestickte Hemd mit den eingewebten 
Haaren in den Händen hält, er vermeint ein Kleinod zu be¬ 
sitzen, das ihn zum Herrn der Welt macht: 

lloyl, D ic ul leiten kiinueromane Frankreich!. 13 


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CI. 1637—42: 

Quant ü est couchiez an son lit, 

A ce, ou n’a point de delit, 

Se delite an vain et solace, 

Tote nuit le chemise anbrace, 

Et quant il le chevol remire, 

De tot le mont cuide estrc sire. 

Bezüglich des Lancelot verweise ich wiederum auf die Aus¬ 
führungen, die E. Wechssleh darüber auf S. 287 f. seines 
Buches gemacht hat. 

Hat bisher jedes der von uns behandelten Motive und 
Gedanken in der Flamenca eine Bestätigung gefunden, so 
gehen wir auch diesmal darin nicht fehl. In den folgenden 
Versen handelt es sich um die Saluts, welche Guillems an 
Flamenca gesandt hat: 

Fl. 7131 — 33: 

Ab se las colguet quada sers 
Flamenca, e tnil baisar(s) vers 
A Vemage de Guillem det. 

Guillems hatte gesehen, daß P'lamenca die Seite des Brevia- 
riums geküßt hatte, von welcher der Geistliche zuvor sein 
Gebet gelesen. Unter einer listigen Ausrede läßt er sich das 
Buch beschaffen und kann sich nicht enthalten, jene Stelle 
innig zu küssen, die seine Geliebte mit den Lippen berührt 
hatte. 

Fl. 2596—98: 

Guillems, e met s’en orason, 

E plus de tnil res lo foil baisa; 

Vejaire l’es tot lo mon aia. 

Flamenca begibt sich zu Bett, ohne etwas zu essen, denn die 




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Liebesfreude nimmt ihr jeden Hunger. Da fragt Aelis sie, 
ob sie gar nichts genießen wolle, und Flamenca antwortet: 

FL 6085-89: 

« Non hai pron manjat e begut 
«Cant mon amic ai hui tengut 
«Entre mos bras, bell'Aelis? 

«E cujas ti qu’en paradis 
• Aia hom talent de manjar? 

In diesen Zusammenhang gehört auch der Gedanke, daß 
sich der Ritter als Märtyrer der Geliebten bezeichnet. 
„Wie die ersten Bekenner Christi bei den großen Ver¬ 
folgungen mit ihrem Blut für die Wahrheit seiner Lehre ge¬ 
zeugt haben, so leidet auch der Frauensänger für seine Herrin 
die Peinigung (martire) und rühmt sich, ihr Märtyrer zu 
sein.“ *) Die Helden des höfischen Epos mußten im Dienst 
der Minne ein wahres Martyrium aushalten, bevor sie Lohn 
erwarten durften. Belege finden sich nur im Lancelot und 
der Flamenca, den beiden vollendetsten Minneepen, daneben 
auch eine Stelle im Eneas : 

En. 8010—11: 

„Molt estuet chier espenetr 
le bien, anccis que l'en en ait. u 

Derjenige ist kein wahrer Liebhaber, der lieber sterben will 
als die Qualen der Minne ertragen: 

Lanc. 4257—62: 

„Malveise est qui miauz viaut morir, 

Que mal por son ami sofrir. 

Moi certes est il mout pleisant 
Que j’an aille lonc duel feisant. 

>) E. Wechssler S. 277. 

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Miauz vuel vivre et sofrir les cos 
Que morir por avoir repos.“ 

Lanc. 4707—9: 

Au fever fu ä droiz martirs: 

Tant li greva li departirs, 

Car mout i sofri grant martire. 

Von der höchsten Stufe des Dienens, dem Martyrium, ist 
noch zweimal in der Flamenca die Rede: 

FL 5916-18: 

t Dousa dotnna, Io greti martire 
« Qu’ieu ui sufert per ros lonc tems 
*Vos grasisc ar quar em ensems. 

Fl. 180—81: 

Granz penaf fon e granz martires 
De l'esperar tro al dimenegue. 

Mögen die eben wiedergegebenen Zitate aus der Flamenca 
auch übersinnlich genannt weiden, so verlieren sie doch nicht 
einen glaubhaften Charakter. Dagegen des Ritters Lancelot 
Handeln überschreitet die Grenzen der Vernunft. In dieser 
Dichtung ist der Held mit seiner fanatischen Ergebenheit in 
den Willen der Geliebten zur Karikatur verzerrt. Aber be¬ 
kanntlich widerstrebte auch Crestien, der dieses Epos im 
Aufträge der Gräfin Marie schrieb, diese Auffassung, weshalb 
er die Vollendung einem andern überließ. Alle höfischen 
Romane mit Ausnahme des Karrenritters tragen eine mehr 
verständige Auffassung vor, die eher ritterlicher Wesensart 
entsprechen konnte. 

Wie der Märtyrer, der für Gottes Ehre starb, Gnade 
erwartete, und der gläubige Christ die Gnade der Jungfrau 
Maria anflehte, so wandte sich der Ritter an die merc6 und 


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pitie der Herrin; gleichwie zu einem göttlichen Wesen betete 
er zu ihr, die Gnade und Ungnade walten lassen konnte. 
„Zunächst allerdings war das provenzalische merce und ebenso 
das deutsche gendde ein Begriff der Rechtssprache: „wo 
Macht ist, da soll auch Gnade sein“; „wer gut dient, soll 
Gnade finden“. 1 ) Den höfischen Epikern mag beim Gebrauch 
des Wortes merci ebenso sehr die göttliche Vorstellung als 
auch die lehnsrechtliche vorgeschwebt haben, lag doch gerade 
ihnen die Übertragung feudaler Verhältnisse auf ihre Dich¬ 
tungen besonders nahe. Eine Ausnahme besteht allerdings 
für die Flamenca, wo in Anlehnung an die provenzalische 
Lyrik nur die göttliche Gnade gemeint sein kann. 

Waitz sagt in seiner Verfassungsgeschichte VI, 464: 
„Große Rolle im Minnesang spielen die genäde und hulde. 
Sie sind nicht Bezeichnungen des Verhaltens Gottes, sondern 
in lehnsrechtlichem Sinne zu verstehen, hulde und genäde 
sind nämlich im Mittelalter der technische Ausdruck für die 
Belehnung (prov. homenatge) und für die Geneigtheit des 
Herrn, deren Fortdauer vom Verhalten des Vasallen ab¬ 
hängt.“ 

Th. 8517—21: 

De la merci se fait guaigmirt, 

Et nejwrquant si li est tart; 

Tart li est que merci li face: 

Peise lui de la tendre face 
Qu’il veit moillice de plorer. 

En. 9971—76: 

Amors n’a soing de longue guerre, 
mais ki mesfait, merci deit qtierre, 


l ) E. Wechssler S. 395. 


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se l’en li meine un poi dan gier, 
et l’en s’i laist alkes preier, 
se li redeit on pardoner, 
quant on li ot merci cri'er. 

Von den Werken Crestiens müssen wir wiederum besonders 
den Lancelot erwähnen. Die Königin Ganievre ist durch die 
Reihen geschritten und erblickt ihren Geliebten. Sie fordert 
ihn auf, von neuem in den Kampf zu stürmen, wenn er ihre 
amour und yrace besitzen wolle. Und von jenem wird ge¬ 
sagt: 

Lanc. 5876—77: 

Et eil, „Des qu’ele le comande, u 
Li respont, „la soe merci/ 

Yvain glaubt aus Liebe sterben zu müssen, wenn seine Dame 
nicht Mitleid mit ihm habe: 

Yv. 6512-16: 

Avoit son euer mis an amor 
Vit bien que dtircr ne porroit, 

Mes par amor an fin morroit 
Se sa dame n’aroit merci 
De lui, qu’il sc moroit por li. 

Nirgends aber ist so allgemein von der Gnade die Rede wie 
in der Flamenca. Minne und Gnade sind in diesem Epos 
zwei unzertrennliche Begriffe. Schon das häufige Vorkommen 
des Wortes merci veranlaßt uns zum Nachdenken, und wir 
finden, daß hier die aus der Liebe entspringende Gnade 
Gottes gemeint ist. Die einzelnen Belege vermögen dies 
selbst am besten auszudrücken: 

FL 4657—60: 

D’amor ven mcrces e comensa, 

D’amor pren merces la creissensa 


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Qui la fai esser tan Humana, 

E ses amors merces non grana. 

Der Liebende hofft, daß die Dame durch seine Qualen be¬ 
stimmt werde, Gnade zu üben und ihm einen Beweis davon 
zu liefern: 

FL 4662—66: 

«Si atcnt que mi dom si doilla 
*Dc mos dolors tan que descenda 

* Merces en leis, tan qu'ieu entenda 
t Qu’U mi fassa qualque parvensa 
*Quem port alcuna benvolensa. 

Nur derjenige hat Zuversicht auf die Gnade der Herrin, 
der ihr wahre Herzensliebe entgegenbringt; nur ein solcher 
kann es wagen, mit der Bitte um Erhörung an sie heran¬ 
zutreten, einen andern würde die Dame überhaupt nicht in 
ihrem Dienst dulden können: darum wird stets die Auf¬ 
richtigkeit der Liebeswerbung gepriesen: 

Fl. 2822—23: 

Car destreitz sui d'amor coral 
Quem fai ades merce clamar. 

Gnade geht sogar über Minne: 

Fl. 4297—4301: 

*Car Amors vens los vemcdors, 

*E lai on ren non val Amors, 

*Dreg ni rasos ni cartenensa, 

* Si merces i fai capten(en)sa 
*Acabat es senes fallida. 

Fl. 4630—40: 

«Si jwissas mi fai tan nim dis 


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«Cil pietatz que bom saupes 

• Sos guerrcrs, s’aver Io pogues, 

•Aisso es de merce la flors. 

•Pois s'en mou tant qu'il fai secors 

• Sen es fenchas e scnes cuitz, 

• Aisso es de merce sos fruitz; 

• Et es florida e granada 

• Et em bona rasis fe(r)mada, 

•Car ab si rnena caritat 

«Per cui tut ben son coronat. 

Ähnlich fleht der Ritter um das Mitleid der Dame, die pitic, 
welche im Grunde dasselbe bedeutet wie merce : 

Eil 1713—17: 

Preier ros voil por toz les deus, 
ki enrers inei sont trop crueus, 
par Vamistie, par Valiance, 
ki est ent re nos par fiance, 
que vos aiez de mei pitie. 

En. 8790—92: 

par molt grant dol^or l’en requiert 
que li prenge de li pitie 
e rasseürt de s’amistie. 

Fl. 4625-29: 

• Si per dolor ques autre sen 
«Pietatz e mon cor descen, 

• Que debonairitat y mena 
«Per una sotileta vena, 

• So es de merce la radis. 

Und noch ein letztes Moment wäre unter der Überschrift 
„Göttliche Verehrung der Geliebten“ zu erwähnen, dies ist 
die Furcht des Frauenritters. „Der Gottesfurcht des Christen 


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201 


vergleicht sich die Furcht des Fraueusängers vor der wie ein 
göttliches Wesen verehrten Herrin. Im Zeitalter der Feu- 
dalität und des Rittertums galt jede Art von Furcht als für 
den Mann entehrend, so daß dieses Motiv der Furcht, als 
einer notwendigen Ergänzung der Liebe, im Weltleben ur¬ 
sprünglich keinen Raum haben konnte. Das christliche 
Lebensideal wird auch hier das Vorbild geliefert haben“ 
(E. Wechssler S. 591). Der Liebende sollte Furcht bekunden. 
Die Regel XX des Kaplans Andreas lautet: Amorosus est 
semper timorosus. Man sollte vermuten, daß im höfischen 
Epos, welches doch eine ritterliche Gesellschaft zum Gegen¬ 
stand hat, dieses Motiv weniger ausgeprägt wäre als im süd¬ 
französischen Minnelied. Aber gerade das häufige und ein¬ 
dringliche Betonen dieses Gedankens beweist, wie sehr die 
ritterliche Minne vergeistigt war und sich dem christlichen 
Spiritualismus angenähert hatte. Im Dienste der Minne 
wurden Mut und Entschlossenheit, die einst als Haupt¬ 
tugenden des Ritters gegolten hatten, in das direkte Gegen¬ 
teil verwandelt 

En. 1662—64: 

car ki aime toz lens mescreit; 
en dotance est et en peor, 
ja n'ert seiirs ne nuit ne jor. 

Eracle 3005—9: 

Tonz jours estuet que crieme i ait, 

Car fins amanz touz jours se crient 
De perdre nes gou que ü tient, 

Qu’il a touz jours crieme en amour, 

Qui gou mescroit ainc n’ama jour. 

Eracle 3016—19: 

Car teus est de mout sage atour 
Qui bien est fous en fine amour, 


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202 

Et teus folie et teus savoir 
Font en amour peeur avoir. 

Auch nach Crestien gehört Furcht zum höfischen Benehmen 
des Ritters. Während ihn im Kampfe nie das Gefühl der 
Furcht beschleichen darf, soll er doch vor der Geliebten sich 
fürchten. Lancelot würde die Liebe der Königin Ganiövre 
verlieren, wenn er sich im Kampfe als Feigling zeigen sollte; 
ihr gegenüber jedoch legt er eine geradezu kindische Furcht¬ 
samkeit an den Tag. Ebenso ist es mit Cligös. Er ist nie 
vor einer noch so großen Zahl von Feinden zurückgeschreckt, 
aber völlig verändert ist er, als er neben Fenice einherreitet. 
Crestien erkennt selbst den Widerspruch in diesem Verhalten, 
sonst wären die folgenden Verse nicht denkbar: 

CI. 3842—49: 

Mes eil qu’atant et por quoi tarde, 

Qui por li est par tot hardiz 
Et vers li sole acoardiz ? 

Deus! ceste cricmc don li vient , 

Qu’une pucele sole crient, 

Foible et coarde, sinple et coie? 

A ce me sanble que je roie 
Les chiens foiir devant le lievre. 

Aber nun tritt er vor seine Hörer hin und rechtfertigt dieses 
Verhalten in 

CI. 3865—72: 

Vos qui (TAmor vos faites sage, 

Qui les costumes et Tusage 
De sa cort maintenez a foi, 

N'onqnes ne faussastes sa loi, 

Que qu'il vos an deiist cheoir, 

Ditcs moi, se Fan puet veoir 


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203 

liicn qui por amor abelisse, 

Que Fan rian tressaille et palisse? 

CI. 3888—92: 

Et qui a Amor se comande, 

Son mestre et son seiynor an fet, 

S'est droiz qu'an revcrance Fet 
Et niout Ic criemc et mout Fenort, 

S'il riaut bien estre de sa cort. 

CI. 3898-3900: 

Einsi le vuel a nennt metre, 

Que la, ou crieme s’an desoirre, 

Nc fet amors a ramantoivre. 

CI. 3901—4: 

Qui amer viaut, doter Fes tuet, 

Ou se ce non, amer ne puet; 

Mes seul celi qu'il ainnne dot 
Et por li soit hardiz par tot. 

Daß die Furcht vor der Geliebten wesentlich von der Gottes¬ 
furcht ausgegangen war und von ihr beeinflußt wurde, geht 
aus dem sehr drastischen Vergleich hervor, den der Verfasser 
der Flamenco an wendet. Er behauptet, daß der Apostel 
Paulus vor dem Kaiser Nero nicht größere Furcht haben 
konnte als der Liebende vor der Herrin: 

FL 3859—02: 

• Anc apostols tan tpran paor 

• Non ac daran emperador 
«Con eu ai ancui de faillir 
«Daran cella cui tan desir. 


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204 


In der Form einer Sentenz sind die beiden folgenden Aus¬ 
sprüche gehalten: 

Fl. 4100: 

Iloni dis: Si ben amas, ben tcms. 

FL 5537—38: 

Quar firiamor non vdl nient 
Ses paor e ses pensamen. 


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205 


E. Wech8sler hat im ersten Band seines Werkes ein¬ 
gehend die Einwirkungen der christlichen Liebe auf die 
Minne der provenzalischen Troubadours dargelegt und be¬ 
gründet ; aus vorliegender Arbeit dürfte hervorgehen, daß auch 
die Minne des höfischen Epos dem spiritualisierenden Ein¬ 
fluß des Christentums unterlag. Die Liebe nach Art der 
Heldenepen wurde allmählich verdrängt durch die neue 
Auffassung der Frauenliebe mit ihrem gesteigerten Emp¬ 
findungsleben, mit ihrem Reflektieren über Gefühle und der 
Aufstellung einer Theorie der Minne. Was der Minne des 
höfischen Romans ihre besondere Eigenart gibt, ist die 
eingehende Prüfung ihres innersten Denkens und Fühlens. 
Das Neue liegt in der Begründung des Wollens und Handelns 
der Liebenden. Dadurch wird uns modernen Menschen das 
Schicksal der Personen persönlich näher gebracht. Dieses neue 
Moment der Reflexion zeigt sich in den ausgedehnten Mono¬ 
logen, wo sich die Liebenden über ihre Empfindungen aus¬ 
zusprechen suchen. „Das Wesen des Monologs beruht in der 
Zergliederung der Gedanken und Empfindungen der erregten 
Personen durch diese selbst, was weit wirksamer geschieht 
als durch den Dichter im epischen Bericht. . . . Das Selbst¬ 
gespräch steht daher nur an bedeutsamen Stellen des Epos 
entweder als Mitteilung sich hervordrängender Gedanken 
(Gedankenmonolog) oder lebhafter Empfindungen (Gefühls¬ 
monolog, hier besonders Liebesmonolog).“ •) Der Monolog ist 
keineswegs von den höfischen Epikern neu erfunden; Gaston 
Paris sagt „Journal des Savants“ 1902, S. 351: Le monologue 
amoureux est une formule po6tique qui remonte ä l’antiquite 


■) A. Hilka S. 12. 


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206 


grecque, et qui, cbez nos po&tes, provient directement d’Ovide.“ 
Ovid war dem Verfasser des Eneas nicht nur ein Führer in 
den leitenden Lebensgedanken; auch seine Stilform hat er 
sich angeeignet, denn der Eneasroman ist das erste aller 
höfischen Epen, das den Monolog ausgebildet und ihm in der 
Erzählung eine solche Rolle eingeräumt hat. Diese Tat¬ 
sache hat bereits G. Paris erkannt, wenn er sagt „Journal 
desSav.“ 1902, S. 352: il est incontestable que Chr6tien a eu 
sous les yeux, pour ecrire les siens, au moins ceux de ce 
dernier roman (En6as). Zwar ist auch BenoIt de Sainte - 
More dieses Stilmittel nicht unbekannt (vgl. den Monolog der 
Medea), aber unsere Untersuchung lehrt, daß sein Werk 
keineswegs den geistigen Wert des Eneas erreicht; sein Ein¬ 
fluß auf die nach ihm folgenden Epen dürfte kaum mit dem 
des Eneas verglichen werden. Dem Beispiel dieser letzteren 
Dichtung in der Anwendung des Monologs sind alle späteren 
höfischen Epen gefolgt. Eine Ausnahme macht darin nur der 
Perceval; wie dort überhaupt die Minne in den Hintergrund 
tritt, suchen wir auch vergebens nach Monologen, die sonst 
für Crestien ein beliebtes Kunstmittel sind. Mit vielem Be¬ 
hagen gebraucht auch der Verfasser der Flamenca den 
Monolog in einer übergroßen Anzahl von Fällen, wo Guillein 
und Flamenca über das Wesen der Minne philosophieren. 
G. Paris hat in dem oben erwähnten Aufsatz im besonderen 
auf die engen Beziehungen der Monologe im Eneas und Cliges 
hingewiesen und eine direkte Beeinflussung annehmen zu 
müssen geglaubt. Mit genauer Angabe der Stellen tut dies 
auch Wilmotte auf S. 41; daher kann es uns erspart bleiben, 
näher darauf einzugehen. 1 ) 

Was für uns bei alledem in Betracht kommt, ist 
weniger die Art und Weise und Ausdehnung, die der 


l ) Vgl. auch 0. Schulz an den betr. Stellen. 


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207 


Einfluß des Eneas auf die nachfolgende Dichtung genommen 
hat, uns genügt die Tatsache an sich. Die Bedeutung dieses 
Romans ist bisher in den Literaturgeschichten unterschätzt 
worden. Er verdient mit Recht den Namen eines höfischen 
Minneromans. Wie weit die Monologe in der antiken 
Literatur Vorkommen mögen, wie groß der Einfluß der 
letzteren auch gewesen sein mag, die Individualität und das 
Verdienst des Verfassers des Eneas wird dadurch in keiner 
Weise geschmälert. Er hat gleichsam den Schritt iu ein 
neues Zeitalter getan, wenn er in der Analysierung einzelner 
Gefühlszustände, wie dies in den Monologen geschieht, ein 
Hauptraoment der Schilderung findet; die Reflexion schafft 
die Erkenntnis und das Bewußtsein innerer Gefühle und 
Regungen; es vollzieht sich ein Umschwung vom Objek¬ 
tivismus zum Subjektivismus, zur Betätigung der eigenen 
Persönlichkeit. Dadurch unterscheidet sich der Eneas von 
den vorhergehenden Epen, deshalb ist er so wertvoll und 
spielt eine solche Rolle in der Entwicklung der höfischen 
Minnepoesie des 12. Jahrhunderts. Wilmotte kommt auf 
Grund anderer Kriterien zu demselben Urteil, er sagt S. 8: 
„Cette date de 1160, qu’on assigne ä Eneas, est peut-etre la 
plus memorable, ä cet egard, de tont le vornan fran^ais, avec 
eile nait et se l'cve l'aube d’un art nouveau Abgesehen von 
der stilistischen Form, trägt der Eneas auch dem Inhalt nach 
bereits die neue Anschauung vor, dies lehrt der Gang unsrer 
Untersuchung; und zwar besitzt er sie schon in einem Grade, 
der auf Lancelot vorausweist. 

Am wenigsten hatten wir es in unserer Arbeit mit 
dem Thebenroman und dem Erec zu tun. Ersterer zeigt 
sich noch wenig beeinflußt von den höfischen Ideen, 
letzterer, wenngleich höher zu stellen, ist noch im 
Stile des alten Heldenepos geschrieben. Ein wesentlicher 
Fortschritt findet sich im Roman de Troie, wo sich an- 


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208 

deutungsweise schon Spuren mystischer Frauenverehrung er¬ 
kennen lassen. 

Gautieb von Abras wird gewöhnlich als wenig be¬ 
deutender Vorläufer von Cbestien bezeichnet. Dies heißt 
ihm Unrecht tun, denn seine Epen sind nicht minder vom 
Geiste höfisch-ritterlicher Weltanschauung durchdrungen wie 
die Crestiens, vergleicht man vor allem den zweiten Teil 
von Krade, der dem Inhalt und Umfang nach das Haupt¬ 
interesse des Dichters beansprucht hat, und ferner Ille et 
Galeron, dessen Hauptmotiv sich mit einer Lehre des Andreas 
Capellanus deckt. Allerdings treten die leitenden Gedanken 
unter seiner deskriptiven und moralisierenden Art etwas 
zurück, daher ist er auch bisher stets geringer eingeschätzt 
worden. 

Viel deutlicher finden sich die höfischen Ideen bei 
Cbestien ausgesprochen, jedoch nicht derart, daß er die andern 
Epiker alle w r eit überholt hätte, wie W. Foerstbr meint. 
Er hat seine Vorbilder und Vorgänger gehabt wie jeder 
andere Dichter; aber er hat die überlieferten Ideen in so 
individueller Weise verarbeitet, daß sie als die seinigen er¬ 
scheinen; er hat sie zu einem gewissen Abschluß gebracht. 
Wir haben bereits bezüglich der Darstellungsweise auf den 
Verfasser des Kneas verwiesen. Wie dieser und alle Dichter 
seiner Zeit beschränkt sich Crestien auf die Analysierung 
von Gefühlen und Empfindungen; Einzelcharaktere zu schildern 
ist er ebensowenig imstande wie jene. Allerdings dürfen wir 
nicht verkennen, daß er in der Darstellung eine hohe Kunst 
erreicht hat, die wohl zu würdigen ist, und in der er seine 
Vorgänger bisweilen weit übertrifft Sein typischer Minne¬ 
roman ist der Lancelot. Hier sagt er sich von der Über¬ 
lieferung am meisten los, während im Cliges der überlieferten, 
banalen, psychologischen Darstellung der Minne nocli ein 
großes Interesse gewidmet ist (vgl. den betr. Abschnitt). 



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209 


Den vollkommensten Minneroman bildet die Flamenca. 
Wir haben bereits den Einfluß der provenzalischen Lyrik 
betont, der sich deutlich wirksam zeigt. Daneben aber sind 
auch die neuen Ideen vorhanden, und zwar sind sie in einer 
Weise ausgebildet, daß alle übrigen Romane dahinter zurück¬ 
stehen müssen. Unsere Untersuchung zeigt, daß hier alle 
höfischen Minnemotive zu einer großen Synthese vereinigt 
worden sind. 

Eneas, Lancelot und Flamenca können als die Höhepunkte 
in der Entwicklung des frauenhaft-höfischen Epos angesehen 
werden. 


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Druck von Ehrhardt Karras, Halle a. S. 



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